La  Leyenda arturiana, es el nombre colectivo que reciben una serie de leyendas sobre los Celtas y la historia legendaria de las Islas Británicas, especialmente aquellas centradas en el Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda. El poeta francés del siglo XII Jean Bodel creó el nombre según las líneas de su poema épicoChanson de Saisnes:

El Ciclo artúrico

El ciclo literal arturiano es la parte mejor conocida de la Materia de Bretaña. Su reconocimiento se debe a que narra dos historias entrelazadas que intrigaron a varios autores posteriores. Una, trata sobre Camelot, usualmente visualizada como una utopía llena de virtud caballeresca, algo que posteriormente sería revertido por los errores de Arturo y Sir Lancelot. La otra historia, habla acerca de las búsquedas del Santo Grial por varios caballeros, algunas que fueron exitosas (como las de Galahad o Percival), mientras que otros fallaron (como Sir Lancelot).

El Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda.

Las historias medievales de Arturo y sus Caballeros están llenas de temas Cristianos, los cuales tratan acerca de la destrucción de los virtuosos planes humanos debido a las fallas morales de los personajes, y la búsqueda de una importante reliquia cristiana. Finalmente, las relaciones de amor cortés entre los personajes, como Lancelot y Ginebra, o Tristán e Isolda. En los años recientes, hubo una tendencia de unir las historias del Rey Arturo y sus caballeros con la mitología celta, en versiones reconstruidas a principios del siglo XX, plenamente románticas.

Además, es posible considerar a la literatura artúrica en general, en especial aquellas historias acerca del Grial; como una alegoría del desarrollo humano y el crecimiento espiritual.

Sir Tristan

Sir Tristán es uno de lo más conocidos caballeros de Arturo. Pero lo cierto es que su fama se debe más a su trágica historia de amor con la bella Isolda que a sus gestas caballerescas. La leyenda nos cuenta que era hijo del rey Melodías, vasallo de Arturo, y de la hermana del rey Mark de Cornualles. Su madre falleció durante el parto y por ese hecho recibió el nombre de “Tristán”, cuyo significado sería “doloroso nacimiento”.

Es el prototipo de caballero gentil más preocupado por las artes y las buenas maneras que por los hechos de armas. Imploró el perdón, a los pies de la hoguera, para  su madrastra, después de que ésta intentase envenenarlo hasta en dos ocasiones. Con el fin de completar su formación su padre lo envió a Francia donde se convirtió en un virtuoso del arpa y un maestro de las técnicas de caza. Completada su educación regresó a la corte de su padre.

Poco tiempo después se presentó ante su tío el rey Mark de Cornualles para aceptar el desafío que a éste le había hecho Sir Marhaus, emisario del rey de Irlanda. El rey irlandés Angustias pretendía que Cornualles le volviese a pagar un viejo tributo. La cuestión se dirimirá por las armas. Sir Tristán y Sir Marhaus lucharon hasta la extenuación. Al final la victoria cayó del lado de Sir Tristán, pero resultó herido por la punta de la lanza del caballero irlandés que estaba envenenada. Los médicos llegaron a la conclusión de que sólo podría sanar si viajaba al lugar donde el veneno había sido elaborado.

Fue así como partió, en una pequeña embarcación, rumbo a Irlanda y como una placida mañana, mientras tocaba el arpa, llegó a la orilla de un río donde se encontraba la familia real irlandesa, que no tardaron en caer cautivados por su hermosa música y el halo de candidez de desprendía tan apuesto joven. Fue llevado a la corte donde se restableció de sus heridas, pero siempre tuvo prudencia en no revelar su procedencia, pues sabía bien donde se hallaba. Con el tiempo surgió el amor entre Sir Tristán y la hija del rey de Irlanda, Isolda. Esto provocó los celos de Sir Palomides, caballero irlandés enamorado en secreto de la princesa, y las suspicacias de la reina. Entre ambos acabaron por descubrir la verdadera identidad de Sir Tristán y el rey Angustias lo expulso de la corte.

De regreso a Cornualles se puso al servicio del rey Arturo y no tardo en convertirse en uno de los más notables miembros de la Hermandad de lo Caballeros de la Tabla Redonda, cosa que despertó los celos y la envidia de su tío el rey Mark que juró no descansar hasta terminar con su vida. El viejo y malvado rey ordenó a su sobrino que fuese a Irlanda a la corte del rey Angustias y solicitase la mano de la bella Isolda para convertirla en reina de Cornualles. Con este plan pretendía hacer un doble daño a Sir Tristán por un lado le arrebataría su gran amor y por otro tenía la esperanza de que algún caballero irlandés lo retase para vengar la muerte de Sir Marhaus y acabase con su vida.

Pero de camino a Irlanda Sir Tristán se encontró con el rey Angustias que estaba siendo atacado, y pensó que era la ocasión propicia para ganarse su favor, así que le prestó su ayuda y le salvo la vida. El rey agradecido lo escolto hasta su corte. Una vez allí Sir Tristán comunicó su cometido y el rey acepto de buen grado el enlace, ordenando los preparativos del viaje de su hija a Cornualles. La noche antes de llegar a su destino, los amantes abatidos y resignados a su cruel suerte decidieron beber una copa de vino para brindar por su mala fortuna, pero resultó que el brebaje no era vino si no un poderoso filtro amoroso, que no hizo si no aumentar el deseo de ambos, que acabaron yaciendo juntos y consumando su febril amor.

A la mañana siguiente llegaron a Cornualles y el rey sin dilación llevo a Isolda al altar y la convirtió en su esposa. La existencia dejo de tener sentido para Sir Tristán, su corazón se rasgaba cada vez que veía a su amada en manos de su tío, y al final solicitó permiso para ausentarse de la corte. Estuvo prestando sus servicios en Francia, pero sin poder apartar ni un solo instante de su mente la imagen de la más dulce y hermosa mujer que jamás sus ojos vieron. Pasó varios años errando por tierras francesas hasta que sus servicios fueron reclamados por el rey Arturo, ya que lo tenía en gran estima y estaba considerado el mejor caballero después de Sir Lancelot.

 
           Después de esto poco se sabe de la vida de caballero tan grande. Participó en la búsqueda del Santo Grial, pero sin fortuna, ya que esa empresa estaba destinada al caballero más puro de la cristiandad Sir Galahad, con la ayuda de sus fieles compañeros de aventuras Sir Perceval y Sir Bors. Su muerte resulta también un enigma que se pierde en la enmarañada leyenda artúrica. Aunque hay historias que hablan de cómo, una soleada tarde mientras que Sir Tristán tocaba el arpa para Isolda, fue asesinado por orden de su tío. Pero, como la gran mayoría de los sucesos que componen este mágico universo, es sólo un rumor que se va alejando como un susurro, como un murmullo cada vez más débil y agónico.

El otro personaje femenino mágico del mundo arturiano es de La Dama del Lago o Viviane (Viviana). Su aparición y concretización es relativamente tardía dentro de la literatura artúrica; en el ciclo de laVulgata o Lancelot-Grial, la joven llamada Niviane aprendió la magia de Merlín de manea casi coactiva ya que los primeros poderes que usó fueron para retenerle en una cueva (en otros lugares en otras versiones) para después confinarle allí eternamente, como ya hemos indicado antes al hablar de Merlín. El episodio se repite en versiones posteriores y es el central en la historia del personaje que se conocerá por varios nombres: Nmue, Nimue, Niniane, Nyneue,y Niviane. En la Suite Du Merlin(siglo XIII), obra posterior a la Vulgata se recoge la historia de Nivaine, la maga de la que Merlín se había enamorado. El personaje era una muchacha mortal a la que el mago le enseñó las artes mágicas las cuales utilizó para evitar que el hechicero siguiese pretendiéndola, encerrándole de por vida en un cautiverio mágico (un refugio invisible).

La relación que este personaje guarda con un lago es muy vaga, solo referida en esta última fuente a una leyenda sobre la diosa Diana que Merlín le relata a su amada y sobre cual al joven basará su ira contra Merlín. Los relatos posteriores que hacen referencia a la Dama del Lago se basarán en el personaje de Nivaine y en romances arturianos franceses de los siglos XI-XII en donde aparecen ninfas acuáticas que mantienen encuentros con caballeros de Arturo; de hecho Chrétien de Troyes señalaba que Lancelot había sido criado con una ninfa acuática, identificada como la Dama del Lago. Las doncellas acuáticas (ondinas) estaban tomadas de la mitología grecolatina clásica y no eran extrañas en la mitología céltica. Tmbién es posible que este personaje tenga su origen en Tetis, la madre de Aquiles en la Iliada por su rol protector y otorgador de invulnerabilidad hacia su hijastro Lancelot.

Es un debate encendido si Viviane o Niniane es una heroína o una villana, ya que la leyenda la muestra como un ser egoísta que solo busca su propio provecho y como una especia de femme fatale que engatusa a Merlín, aunque, por otra parte, al igual que Morgana, su mágica condición esta vinculada en versiones posteriores con el triunfo de Arturo y la creación de Excalibur. Y en todo caso, siempre vinculada a Avalon, donde según muchas versiones se forjo la mítica espada de Arturo. Viviane se convierte en la Dama del Lago en relatos del ciclo post-Vulgata, en donde el personaje entrega desde las aguas del lago la espada Excalibur a Arturo. No tiene allí nombre propio, pero el personaje se divide en dos al aparecer una mujer llamada Ninianne cuya historia es la misma que la que cuenta el Lancelot-Grial. El La muerte de Arturo, de Mallory, el personaje, con la misma división que en la versión antes mencionada, cobra en ambas partes gran importancia, en donde la anónima Dama del Lago ayudará con sus artes mágicas en las aventuras de varios de los caballeros de Arturo. Personaje etéreo, prerrafaelita y con gran carga romántica, la dama del lago ha sido fuente de inspiración en siglos posteriores para escritores y artistas y es uno de los mitos mas bellos de la saga arturiana.

La magia en los mitos del Rey Arturo: algo que llegó desde el mundo de los druidas celtas y creó gran parte de la concepción clásica europea de la magia y la hechicería, blanca o negra. Merlín, el más grande mago y sabio y las hechiceras, las mujeres más poderosas de los mitos y leyendas de Arturo. Un mundo fantástico nació y traspasó la esencia misma de la leyenda del Rey Arturo. Por arte de magia.

Hoy haremos un pequeño paréntesis y dejaremos de banda las leyendas, para hacer un breve inciso en un tema tan interesante y que da tanto de sí como es la historia de los heterodoxos, en concreto, de las brujas. Mucho se ha escrito sobre el tema, tanto en España (sobretodo, Julio Caro Baroja) como fuera de nuestras fronteras. A continuación daremos algunas luces sobre la Brujería.

En primer lugar, hemos de distinguir entre dos tipos de brujería, la brujería blanca, ( hechicera) que consiste en el uso de hierbas para solucionar problemas amorosos, de salud, de dinero, etc y la Brujería  negra que consiste en un pacto con el Diablo. Un pacto que  implica su adoración, en el ritual conocido como Sabbath, y un poder maléfico que perjudica a la comunidad.

La hechicera normalmente es una mujer. Si es un hombre, éste no se vincula con la magia negra, sino con la blanca ( Alquimia, por ejemplo).

El mundo de las brujas durante mucho tiempo fue apartado de los estudios historiográficos, posiblemente por prejuicios sobre él, aún así en los últimos tiempos esta carencia se ha visto reducida considerablemente y hoy disponemos de estudios sobre las brujas como fenómeno social, si bien las interpretaciones sobre las mismas, son diversas. El antropólogo Ronald Frazer, comenzará las primeras interpretaciones sobre ellas, Julio Caro Baroja ( Las Brujas y su mundo) las estudiaría con detalle.

La gran pregunta sobre la historia de las brujas, es si existió una secta organizada de brujas y brujos durante la Edad Moderna. Según A. Hurray, si existió una secta organizada, a pesar de que esta visión es hoy dia reusada por la mayoría de historiadores. Otras interpretaciones sobre ellas ven en la brujería una función social. Sería el recurso donde acudir delante de un mundo incontrolable. También seria, la bruja el chivo expiatorio que paga todas las tensiones sociales. También tenemos interpretaciones culturalistas ( Maria Taussiet) que ponen el énfasis en los cambios socio-culturales: fractura mundo católico y protestante, del cual habría salido la brujería, y esta seria una creación de las élites.

El pacto con el diablo es una creación de las élites. Otros culturalistas ven una guerra de sexos  en el enfrentamiento entre hombres médicos y brujas mujeres. También tenemos a culturalistas como Elizalde o C. Ginzburg, que afirman que existen unas creencias populares basadas en el paganismo que se han ido elaborando por toda  Europa, aisladamente, sin una conexión entre sí, no existe una secta organizada, lo que sucede es que desde las elites se crea un discurso homogenio sobre ellas.

En el mundo romano y griego, existían las lamies y stringles, que serian las antecesoras de las brujas ( stregoneria es brujería en italiano).

Durante la Edad Moderna se extendió la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo. La caracterización negativa de las brujas comparte algunas características con el antisemitismo , y tiene un fuerte carácter misógino. Aunque no todos los sospechosos de brujería eran mujeres (hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujería), se consideraba a la mujer más inclinada al pecado, más receptiva a la influencia del Demonio, y, por tanto, más proclive a convertirse en bruja.

La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo  XV hasta avanzado el  siglo XVII. Tanto el Malleus Malleficarum como otros muchos libros que se publicaron en la época constituyeron el fundamento de la caza de brujas que se dio en toda Europa durante la Edad Moderna, especialmente en los siglos XVI y XVII, y que causó la muerte, según los cálculos más fidedignos, de unas 60.000 personas.

                                                                   El aquelarre de Francisco de Goya

Se atribuía a los acusados de brujería un pacto con el Diablo. Se creía que al concluir el pacto, el Diablo marcaba el cuerpo de la bruja, y que una inspección detenida del mismo podía permitir su identificación como hechicera. Mediante el pacto, la bruja se comprometía a rendir culto al Diablo a cambio de la adquisición de algunos poderes sobrenaturales, entre los que estaba la capacidad de causar maleficios de diferentes tipos, que podían afectar tanto a las personas como a elementos de la naturaleza; en numerosas ocasiones, junto a estos supuestos poderes se consideraba también a las brujas capaces de volar (en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos), e incluso el de transformarse en animales (preferentemente lobos).

Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad una referencia antisemita , cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según la acusación popular  cometían los judíos. La palabra aquelarre, en cambio, procede del  euskera  aker (macho cabrío) y larre (campo), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.La principal finalidad de los aquelarres era, sin embargo, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos.

 La Brujería como actividad denostada fue perseguida por la sociedad de la  época. Estaba  sometida a diversas jurisdicciones, los poderes civiles y los eclesiásticos ordinarios. A pesar de lo que se piense, los mayores perseguidores de brujas, fueron los los poderes civiles, en primer lugar, a continuación los órganos eclesiásticos y por ultimo La Inquisición. No sabemos mucho de los procesos a las brujas hechos por tribunales civiles, ya que los procesos  se quemaban. Se calcula que unas cien mil personas fueron juzgadas  por toda Europa, sobretodo en el Sacro imperio  Romano Germánico y en Polonia, Suiza, Francia, Bohemia y Hungria. Más de la mitad de estas cien mil personas fueron ajusticiadas. Por contra el tribunal de la Inquisición entre 1550 y 1700, procesó a 3500 personas, de las cuales solo un 0'25% murieron en la hoguera.

El motivo es que la Inquisición mantendrá una postura de escepticismo respecto a la realidad o no de la brujería. En España, se realizó una comision en Logroño, encargada de estudiar el tema, y dicha comisión dictaminó que no existía, pero que si había mucha imaginación sobre el tema, que había de ser castigada. Se dictaminó que los clérigos había de predicar en lengua vulgar y ayudar a los miembros más necesitados. Es decir, los brotes de brujería eran vistos como  falta de predicación y de la pobreza.En los territorios de religión ortodoxa, en cambio, las cazas fueron de intensidad mucho menor.

 Durante estos procesos, se aplicó con frecuencia la  tortura  para obtener confesiones, por lo cual los investigadores actuales suelen manifestar cierto escepticismo acerca de lo manifestado en los juicios por brujería.

Esta leyenda medie­val apa­rece en el Libro de las mara­vi­llas del mundo, de Juan de Man­de­vi­lla, esc­rito en torno a 1350. Se des­co­noce la fuente de la cual la tomó el autor inglés, aun­que pro­ba­ble­mente se trate de una crea­ción pro­pia, al menos en la parte que intenta expli­car el auge y caída de la Orden del Tem­ple.

Cuenta Man­de­vi­lla que en el lejano reino de Arme­nia, más allá de la ciu­dad de Layays, sobre una escar­pada roca, se eleva un viejo cas­ti­llo en una de cuyas salas hay una percha de cetrería her­mo­sa­mente for­jada. Sobre la percha des­cansa un gavilán que es cui­dado día y noche por una her­mosa dama de la raza de las hadas. A todos los que lle­gan al cas­ti­llo, si son capa­ces de vigi­lar al gavilán durante siete días y siete noches, la dama les con­cede un deseo. Pero ¡ay de aquel que se quede dor­mido durante ese tiempo!, por­que enton­ces se des­va­ne­cerá como un sueño y nadie vol­verá a saber de él.

Entre los que pasa­ron la prueba se cuenta un rey de Arme­nia, quien tras haber reci­bido noti­cias sobre el cas­ti­llo lo buscó sin des­canso hasta encon­trarlo. En su inte­rior halló la percha con el gavilán, al que guardó durante siete días y siete noches.

Cuando se cum­plió el plazo, apa­re­ció la dama y le pre­guntó qué era lo que deseaba, pues le sería con­ce­dido. El rey res­pon­dió que no quería rique­zas ni poder, pues de uno y otro tenía en abun­dan­cia. Y en ver­dad que hasta enton­ces no había pen­sado pedir nada, pero en aquel momento, mien­tras miraba a la dama, esta le pare­ció suma­mente her­mosa, mucho más que cual­quier mujer a la que hubiese abra­zado nunca y le dijo que deseaba estar con ella una noche.

La dama res­pon­dió que, además de pare­cerle indigno que inten­tase apro­vechar la situa­ción para satis­fa­cer sus bajos ins­tin­tos, aque­llo que pedía le era impo­si­ble de cum­plir, pues solo podía con­ce­der dones terre­na­les y ella misma era un ser espec­tral. Por tanto, con­ce­dió, haría como si nunca hubiese escuchado sus pala­bras y le daría la opor­tu­ni­dad de hablar de nuevo.

Pero como el rey, terco, seguía soli­ci­tando lo mismo, ella le des­pi­dió dicién­dole que ya que no pedía nada, le con­ce­dería algo por volun­tad pro­pia: desde aquel momento, él y sus des­cen­dien­tes no dis­fru­tarían de un solo momento de paz, serían vasa­llos de sus ene­mi­gos y verían como sus bie­nes dis­mi­nuían hasta desa­pa­re­cer. Y así fue, dice Man­de­vi­lla, puesto que durante muchos años el reino de Arme­nia estuvo en gue­rra con los sarra­ce­nos y se vio obli­gado a ren­dir­les tributo.

Al Cas­ti­llo del Gavilán llegó tam­bién un hom­bre pobre que pasó con éxito la prueba. Como pre­mio dijo a la dama que le gus­taría poseer muchos bie­nes y saber comer­ciar con ellos. La dama se lo con­ce­dió y este hom­bre llegó a con­ver­tirse en el mer­ca­der más prós­pero y cono­cido de su época, aun­que su nom­bre no se ha conservado.

Asi­mismo, vigiló al gavilán durante siete días y siete noches, sin dor­mir un solo momento, un caba­llero tem­pla­rio, quien pidió a la dama una bolsa que siem­pre estu­viese llena de oro. La dama se la entregó advir­tién­dole que aque­lla bolsa suponía el fin de su orden, pues debido a su riqueza se vol­verían orgu­llo­sos y caerían pro­te­gién­dola. Así suce­dió, conc­luye Made­vi­lla, que esc­ribía ape­nas 40 años des­pués de que el último gran maes­tre de la orden, Jac­ques de Molay, pere­ciese en la hoguera.

La leyenda de Preste Juan y su reino capturó la imaginación de Occidente desde el siglo XII hasta el XVII. Durante ese tiempo los europeos lo buscaron con gran ahínco y dedicación en los confines de Asia, India y más tarde, Etiopía.

Era un reino perdido, de devotos cristianos, que había quedado aislado del resto de la cristiandad rodeado de paganos y sarracenos. Era un reino lleno de maravillas y riquezas, casi un paraíso en la tierra, dirigido por un hombre sabio, presbítero y rey a la vez, descendiente de uno de los Reyes Magos.La leyenda de Preste Juan aparece a principios del siglo XII con los rumores de dos visitas, una, del Arzobispo de India a Constantinopla y otra, del Patriarca de India a Roma en tiempos del Papa Calixto II. No hay evidencias fiables de estas visitas, pues los testimonios de los que se dispone son de fuentes indirectas, pero aparentemente se trataría de Cristianos de Santo Tomás de la India.

La siguiente referencia sería la del cronista alemán Otto de Freising, quien comenta en su “Chronica sive Historia de duabus civitatibus” (Crónica o historia de la dos ciudades) del 1145 que al año anterior se ha reunido con un tal Hugo, obispo de Jabala en Siria, en la corte del Papa Eugenio II en Viterbo. Este Hugo había sido enviado por el príncipe Raimundo de Antioquía en busca de apoyo de Occidente en su lucha contra los sarracenos tras la caída de Edesa. Se dice que el consejo de este Hugo incitó a Papa Eugenio a llamar a la Segunda Cruzada.

 

Hugo también explicó a Otto en presencia del Papa que Preste Juan, un cristiano nestoriano que era a la vez presbítero y rey de un territorio más allá de Armenia y Persia, había recuperado la ciudad de Ecbatana de manos de los reyes persas en una gran batalla no hacía demasiados años. Tras esta primera victoria Preste Juan, decidido a recuperar Tierra Santa, había puesto rumbo hacia Jerusalén, aunque finalmente las aguas del Tigris le habían obligado a desistir y volver a su reino. Preste Juan era un rey rico, como muestra de ello, la gran esmeralda de su cetro, y santo, descendiente de uno de los Reyes Magos.

  
Parece ser que esta crónica de Otto, que es la primera mención escrita de Preste Juan, es un embrollo de eventos reales. En 1141, el Kanato de Kara-Kitai, había derrotado a los turcos selyúcidas cerca de Samarcanda. En aquel tiempo los selyúcidas gobernaban sobre Persia y eran la mayor potencia del mundo musulmán, aunque esa derrota los debilitó de manera significativa. Si bien, los Kara-Kitai no eran cristianos, ni su líder, Yelu Dashi, era llamado Preste Juan, varios de sus vasallos sí que eran nestorianos, lo cual podría haber contribuido a la creación de la leyenda.

Sea cierta o no esta confusión, lo cierto es que la derrota de los selyúcidas animó a los cruzados al creer que disponían de un aliado en Oriente que les podría ayudar en caso de necesidad. Aunque Otto intentando evitar este peligroso sentimiento de complacencia en los promotores de la cruzada afirmaba que no podían contar con la ayuda de ese rey poderoso de Oriente. Por otro lado, el ascenso del imperio mongol permitió a los europeos visitar tierras que no habían visto antes y fueron muchos los que se aventuraron por las carreteras seguras del imperio. La creencia que la supervivencia de los estados cruzados dependía de la alianza con un monarca oriental, explica los numerosos misioneros y embajadores que se enviaron a los mongoles.

No se vuelve a saber nada de Preste Juan hasta 20 años después, cuando en 1165 empiezan a circular por Europa copias de la Carta de Preste Juan, una carta que se decía escrita por Preste Juan, “el más grande monarca bajo el cielo y un cristiano devoto” e iba dirigida al emperador bizantino Emanuel I Comneno y a otros principes. En realidad, la carta parece más bien un cuento lleno de maravillas con muchísimas similitudes con el “Román de d’Alexandre” (una colección de leyendas sobre las hazañas de Alejando Magno) y las “Actas de Tomás”, lo cual nos indica que es más que probable que el autor conociera esos dos relatos.

En la carta se hablaba de Preste Juan, un monarca que reinaba sobre 72 reinos y que cuando iba a la guerra era seguido por 10.000 caballeros y 100.000 soldados. Su tierra era rica en plata y oro, y muchas criaturas maravillosas vivían en ella, desde bestias desconocidas a hombres con cuernos y tres ojos, también había mujeres que luchaban montadas a caballo u hombres que vivían más de 200 años, tampoco faltaban unicornios, caníbales o elefantes. Todo era perfecto en su reino, no había pobres, no había ladrones, tampoco había avaros, mentiras ni vicios. En su palacio, Preste Juan disponía de un espejo mágico con el que podía ver de todo lo que pasaba en sus provincias y descubrir cualquier conspiración.

El imperio de este rey llegaba a la India, donde había sido enterrado el cuerpo de Santo Tomás, comprendía las ruinas de Babilonia o la Torre de Babel, sin olvidar la Fuente de la Eterna Juventud. La carta contenía dos peticiones al Papa, la cesión de una iglesia en Roma y la concesión de ciertos derechos sobre la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén.

No es de extrañar que las maravillas y riquezas de las que hablaba la carta capturaran la imaginación de los europeos, y enseguida la carta fue traducida a varios idiomas. Y como suele pasar, muchas de las copias eran aún más exageradas y fantásticas que la original, en la actualidad se conservan aún unas cien copias manuscritas. La aparición de la imprenta perpetuó la carta que aún era popular durante la Era de los Descubrimientos.

La creencia en la existencia era tan extendida que el Papa Alejandro III, parece ser, envió una carta a Preste Juan a través de su emisario Felipe, su médico, datada el 27 de setiembre de 1177 en Venecia. Del emisario jamás se volvió a saber, pero lo más probable es que no regresara con noticias del Preste. De esta carta se conserva alguna copia, en ella el Papa se dirige a su destinatario como “carissimo in Christo filio Johanni”, aunque parece factible que el Papa se esté dirigiendo a Preste Juan, la carta no permite afirmarlo con certeza.

En 1221 Jacobo de Vitry, obispo de Acre, regresó de la desastrosa Quinta Cruzada pese a todo con buenas noticias: El rey David de India, hijo o nieto de Preste Juan, había movilizado sus ejércitos contra los sarracenos y había conseguido conquistar Persia a los Jorezmitas y seguía avanzando hacia Bagdad. Este descendiente del rey que había derrotado a los Selyúcidas en 1141 se proponía reconquistar Jerusalén.

Las informaciones del obispo eran en parte ciertas, en efecto, un gran rey había conquistado Persia, sin embargo no se trataba de ningún monarca nestoriano, sino de Gengis Kan. La posterior confirmación de este error y la certificación de que no los mongoles no eran precisamente unos píos peregrinos, hizo necesaria una readaptación de la leyenda. Los mongoles pasaron ahora a convertirse en las hordas salvajes que Preste Juan mencionaba en su carta al emperador bizantino. Estas hordas se habrían levantado contra su rey, el Rey David, matándolo a él y a su padre. Se pasó entonces a identificar a Preste Juan con el padre adoptivo de Gengis Kan, Togrul.

Togrul era rey de los Keraitas y como gran parte de este pueblo mongol muy probablemente era cristiano nestoriano. Tras la muerte del padre de Gengis Kan, del cual Togrul era “hermano de sangre”, acogió a Gengis Kan bajo su protección. Gengis y Togrul fueron en sus inicios fieles aliados, pero acabaron enfrentándose cuando Togrul rechazó la propuesta de matrimonio entre los hijos de ambos. Togrul consideraba a Gengis un vasallo y encontró la propuesta un atrevimiento. El enfrentamiento acabó desembocando en una guerra abierta, de la cual Togrul saldría derrotado.

En los relatos de esta época, los cronistas como Marco Polo, el historiador Jan de Joinville o franciscano Odorico de Pordenone rebajaron la imagen de este Preste Juan keraita, describiéndolo de una manera más realista y creíble. Preste Juan dejaba de ser un héroe invencible para ser una víctima más del imperio mongol. Odorico afirmaba haber visitado en torno al 1326 el país gobernado por un descendiente de Preste Juan, aunque afirma que sólo es cierta una de cada cien partes de lo que se dice sobre él.

El colapso del imperio mongol volvería a cambiar la imagen de Preste Juan. Para empezar, se empezó a cuestionar que hubiera sido realmente un rey de Asia Central. Las maravillas y los toques fantásticos vuelven a abundar en los relatos sobre el Preste y su posible localización se traslada de las estepas asiáticas a alguna área indefinida de la India o a las montañas del Cáucaso. De esta época se conserva un mapa catalán publicado en 1375, en el que se sitúan varios reinos cristianos en India. En otro mapa, este de 1447, se pueden ver torres a los pies del Caucaso, y debajo escrito “El Preste, Rey Juan construyó estas torres para impedir que [tártaros] le atacaran”, alguna obra del siglo XII ya había considerado la posibilidad que el presbítero fuera armenio.

Al cabo de unos años se vuelve a cambiar el lugar donde buscar el reino de Preste Juan y se empieza a considerar Abisinia, en Etiopía, como la opción más probable. Algunos eruditos opinan que la enigmática carta del Papa Alejando habría sido realmente enviada al Negus (rey) de Etiopía. Si bien es cierto que desde la aparición de la leyenda siempre se habló de un rey de India, India era un término vago para los europeos de la época. Los escritores de la época llegan a hablar de “Tres Indias” y Etiopia era a menudo considerada una de ellas. Marco Polo había descrito Etiopia como una tierra magnífica y los cristianos ortodoxos tienen una leyenda según la cual un día Etiopia se levantará e invadirá Arabia.

Pese a estos hechos nadie situó a Preste Juan allí, hasta que en 1306 el emperador etíope Wedem Arad envió a 30 embajadores a Europa, y Preste Juan fue mencionado como el patriarca de su iglesia. La primera referencia clara de un Preste Juan africano es en la “Mirabilia Descripta” del misionero dominicano Jordanus. Cuando Jordanus describe la “Tercera India”, enumera un gran número de historias fantásticas acerca de esa tierra y de su rey, a quien los europeos llaman Preste Juan. A partir de este punto, la posible localización africana del mítico reino empieza a ganar popularidad.

La exploración de la costa africana por parte de los portugueses se ve influida por esta leyenda, considerándolo un posible aliado y colaborador. Los portugueses, allá donde van, esperan una y otra vez encontrar a Preste Juan, Vasco de Gama incluso llevaba cartas de presentación para él. Así no es de extrañar que cuando los portugueses establecen relaciones diplomáticas con el emperador etíope en 1520, se refieran a él como Preste Juan, pese a que los etíopes jamás lo habían llamado así.

Muchos expertos modernos consideran que la leyenda fue adaptada para encajar con Etiopía de la misma manera que durante el siglo XIII se había hecho para encajarla con los keraitas. Si bien es cierto que el reino cristiano de Abisinia había resistido con éxito durante siglos la presión del Islam, o que el Negus combinaba en una misma persona una cierta autoridad espiritual y terrenal. Los eruditos modernos no han encontrado nada en Etiopía que permita identificarla con el mítico reino y han comprobado que jamás llamaron así a ninguno de sus monarcas. De hecho, la primera noticia que tuvieron de Preste Juan les llegó a través de los primeros contactos con los europeos.

El reino de Preste Juan acabó desapareciendo de los mapas, cuando el orientalista alemán del siglo XVII, Leutholf, demostró que no había ninguna prueba que permitiera mantener la conexión entre el mítico monarca y los reyes etíopes. Pero para entonces la leyenda llevaba varios cientos de años influyendo el devenir de la historia de Europa y del resto del mundo, estimulando a los descubridores portugueses como antes lo había hecho con los viajeros medievales, o animando la actividad misionera de franciscanos y dominicos en Asia Central y China, que tenían la conversión del Kan mongol como su objetivo final. También estimuló a los estudiosos, en los que despertó un cierto interés científico en la resolución del enigma.

Pese a que las posibilidades reales de encontrar el reino hace tiempo desaparecieron, las referencias a Preste Juan han llegado hasta nuestros días. Se siguen escribiendo libros basados en él y son numerosas las referencias al personaje de Preste Juan en muchas otros. Se han escrito desde comics, “Prester John” de Marvel, a libros, como el de John Buchan. El reino de Preste Juan ocupa un lugar central en la novela Baduolino de Umberto Eco.