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8 diciembre 2019 7 08 /12 /diciembre /2019 16:46

 Brujas famosas - Morgan Le Fay una bruja de leyenda


Morgan Le Fay (también conocido como Morgaine le Fey, Morgane, Morgain, Morgana, Fata Morgana y otras variantes) es una poderosa hechicera y antagonista del rey Arturo y la reina Ginebra en la leyenda de Arturo. Aunque siempre fue representada como una practicante de magia, con el tiempo su personaje se volvió más y más malvada hasta que comenzó a ser representada como una bruja a la que Merlín enseñó las artes negras.

La bruja Morgana,  ha sido desde siempre una de las hechiceras más famosas y poderosas de la literatura occidental; constituye para muchos la clara personificación del mal, el odio y la venganza, así como la belleza ardiente, el deseo, la tentación y, por encima de todo, la pasión. Mujer capaz de convertirse en cualquier animal, persuadir a los mortales mediante la telepatía, ver el futuro e incluso alterarlo, fue la perdición de muchos hombres poderosos como el mítico Arturo Pendragón e incluso Merlín el bardo, el más poderoso de los hechiceros de su tiempo.

Las primeras referencia sobre Morgana que encontramos en la literatra no elaboran su personaje más allá de su papel de hada y maga, aunque se hizo mucho más prominente en las posteriores obras de prosa cíclica francesa antigua como "Lancelot-Grail" y el Ciclo Post-Vulgate. En estas obras, se dice que es la hermanastra de Arturo, hija de la madre de Arturo, Lady Igraine, y su primer marido, Gorlois, Duque de Cornualles. Tiene al menos dos hermanas mayores, Elaine y Morgause, siendo esta última la madre de Sir Gawain, el Caballero Verde, y el traidor, Mordred. Como un hada más tarde se transformó en una mujer y media hermana del Rey Arturo, se convirtió en una hechicera para continuar con sus poderes.

Primeras referencias sobre el personaje de Lady Morgana

La inspiración para su personaje puede provenir de la mitología y literatura galesas anteriores, y a menudo ha sido comparada con la diosa Modron, una figura derivada de la Dea Matrona continental, que aparece con cierta frecuencia en la literatura galesa medieval. A veces también está relacionada con la diosa irlandesa Morrígan, que estaba asociada con la profecía, la guerra y la muerte en el campo de batalla.

Morgana le fay aparece por primera vez en "Vita Merlini" de Geoffrey de Monmouth, un relato escrito en torno a 1150 de las aventuras posteriores del mago Merlin, en el que se elaboran algunos episodios de la obra anterior más famosa de Geoffrey, "Historia Regum Britanniae". En la "Vita Merlini", Geoffrey describe Avalon, la Isla de las Manzanas, donde Arturo es considerado curado después de haber sido gravemente herido en la Batalla de Camlann, y específicamente nombra a "Morgen" como la jefa de las nueve hermanas mágicas que allí habitan (un papel que Morgan, el curandero de otro mundo de Arturo, conserva en la literatura mucho más tardía, como el de Cristóbal Colón de Troya).

El cristianismo medieval, sin embargo, tuvo dificultades para asimilar a una hechicera benevolente. Poco a poco se fue volviendo más y más siniestra, hasta que finalmente fue representada como una bruja a la que Merlín enseñó las artes negras, y que fue un tormento para Arturo y sus caballeros, con un odio especial hacia la Reina Ginebra.

El papel de Morgan se amplía considerablemente en el "Lancelot-Grail" francés del siglo XIII (también conocido como el Ciclo de la Vulgata) y en las obras posteriores inspiradas en él. En estas historias, es enviada a un convento cuando Uther Pendragon (el padre de Arturo) mata a su padre y se casa con su madre, Igraine. Comienza allí su estudio de la magia, pero Uther se casa con su aliado Urien. No está contenta con su marido y se lleva a una serie de amantes hasta que es capturada por un joven ginebrino, que la expulsa de la corte con repugnancia. Morgan continúa sus estudios mágicos con Merlín, mientras conspira contra Ginebra.

En su libro "Le Morte d'Arthur", publicado en 1485, Thomas Malory sigue sobre todo el retrato de Morgan en los ciclos Vulgata y Post-Vulgata, aunque amplía su papel en algunos casos. A través de medios tanto mágicos como mortales, ella trata de arreglar la caída de Arturo, más famosamente cuando arregla para que su amante Sir Accolon obtenga la espada Excalibur y la use contra Arturo en un solo combate. Cuando esta táctica falla, Morgan lanza la vaina protectora de Excalibur a un lago.

La imagen moderna de Morgan es a menudo la de una villana, una "femme fatale", seductora y megalómana, hechicera que desea derrocar a Arturo, asignando a veces a Morgana el papel de seducir a Arturo y dar a luz al malvado Mordred, aunque tradicionalmente la madre de Mordred era la hermana de Morgan, Morgause. La obra de Marion Zimmer Bradley "The Mists of Avalon" presenta una visión diferente de la oposición de Morgaine a Arturo, describiendo sus acciones como el resultado de su lucha por preservar la religión pagana nativa contra lo que ella ve como la traición y la opresión del cristianismo. También ha sido ampliamente retratada en cómics y otras novelas y películas más o menos especulativas.

Los orígenes familiares y primeros años de Morgana

Su origen es incierto. Algunos dicen que es la media hermana de Arturo, ya que era hija de Ygraine y de Gorgois.Otros dicen, sin embargo, que se trata de la hija de Ygrain y de Uther Pendragon. Una curiosa versión relata que Morgana es fruto de la concepción de Ygrain con un gnomo enviado por Merlín. Existe una versión en una obra titulada “Las nieblas de Avalon”, cuya autora, Maríon Zimmer Bradley, escritora de novelas fantásticas y practicante de la wicca, en la que se prioriza una versión femenina de la leyenda. El nombre de Morgana proviene de una voz bretona "Morigena", que significa "nacida del mar", lo que refiere a una divinidad vinculada al océano. Aunque hay quienes señalan que su nombre deriva del gaélico "Morrigan", cuyo significado es gran reina.

Curiosa es también la transformación que va sufriendo a medida que va pasando el tiempo, y así Morgana se transforma, paulatinamente, de una hada bella y blanca a una vieja bruja oscura y retorcida.

La mayoría de las versiones la describen como una hermosa mujer de profundos ojos, tez extremadamente blanca y largo cabello negro.
 

Morgana Le Fay nació con el don, aunque ni su madre ni su padre ni sus hermanos lo sabian, Cuando Uther Pendragonmata a Gorgois, padre de Morgana, ella lo percibe. Esa misma noche Uther se presentaen el castillo disfrazado de Gorgois gracias a las artes mágicas del mago Merlín. Morgana intenta detenerlo pero nadie lo cree y la encierran.

Morgana, la gran rival del Mago Merlín

A partir de ese momento, Morgana Le Fay Jura destruir a Merlín como así también al fruto de la unión de su madre con Uther Pendragon :”ARTURO”.

Morgana escapa y se interna en lo profundo del bosque, donde encuentra la forma de desarrollar sus poderes y comienza a reunirse con otras de su misma estirpe.
Se presenta en la corte del rey Arturo como media hermana y éste la acepta en un intento por reconciliar viejas diferencias. Sin embargo, Morgana no cede en su odio y, utilizando el mismo hechizo que Merlín habla usando el para transformarse la apariencia de Uther, toma la apariencia de la reina Ginebra y concibe un hijo de Arturo. Antes de reiterarse, Morgana deshace el hechizo y deja ver con su apariencia real ante la estupefacción de Arturo.

Por un largo tiempo Morgana desaparece de la corte de Camelot y retirándose a un lugar alejado y secreto, da a la luz a Mordred, el único hijo de Arturo y por ende, el único heredero del trono. La bruja Morgana utiliza todos sus esfuerzos y artes mágicas para destruir a Arturo y a Merlín: trabando alianzas con los enemigos del exterior y ayudándolos con sus artes mágicas. Sin embargo Merlín su principal y mortal enemigo, sigue impidiendo que su victoria sea completa.

Ella regresa a la corte acompañada de su hijo y Arturo, una ves más, los acepta a ambos, Mordred, sin embargo, toma el único lugar de la mesa redonda reservado para el traidor.

Una vez que se encuentra nuevamente en la corte, Morgana descubre a un caballero que logra enternecer su corazón: Lancelot, de quien se enamora perdidamente.
De inmediato arma una aventura en la cual los servicios de Lancelot sean requeridos y ella lo secuestra. Sin embargo Lancelot , quien está perdidamente enamorado de la reina Ginebra, esposa de Arturo, no cede ante los avances y embrujos de Morgana y logra escapar.

Morgana lo rapta sucesivas veces y, en la última ocasión, averigua la traición al rey que han cometido los amantes Lancelot y Ginebra. A estas alturas, el corazón de morgana está consumido por el odio y el rencor: La muerte de su padre, la venganza hacia Arturo y merlín y la decepción del amor no correspondido de Lancelot.
Morgana envia a su discípula Vivian a distraer a Merlín, quien desaparece por completo de la corte de Camelot.

La traición de la bruja

Morgana, entonces, descubre públicamente la traicion de Lancelot y Ginebra ante toda la corte de Cameloty logra que los caballeros de la mesa redonda peleen entre si. Lancelot salva a Ginebra del ajusticiamiento y huye con ella a su tierra. Los caballeros y Arturo se desangran en una batalla inútil para recuperarla. Finalmente Lancelot devuelve a Ginebra a Arturo y ambos regresan a Camelot.

El reino se halla casi al borde del ocaso. Los romanos invaden Bretaña y Arturo parte con los pocos caballeros que quedan a la batalla. Mordred aprovecha para tomar el control del reino pero tampoco es inmune a los influjos amorosos de Ginebra, a la cual quiere convertir en su esposa. La reina se encierra en lo alto de la torre.

Morgana no está de acuerdo con lo que está haciendo su hijo y trata de detenerlo, pero Mordred a quien también ha entrenado en las artes mágicas, sigue con su curso de acción.

Finalmente Arturo y Mordred se enfrentan en una batalla terrible. Mordred muere a manos de su padre, aunque Arturo queda herido de muerte.
Morgna aparece en el campo de batalla y al ver tanto sufrimiento y horror se apiada y arrepiente de lo sucedido. Transporta a Arturo en una barca para llevarlo a la secreta “isla de Avalon”, donde curar sus heridas.

“Dice la leyenda que en la isla de Avalon descansa desde entonces el rey Arturo, hasta que bretaña necesite de nuevo sus servicios”

Poderes y personalidad de Morgana según la literatura y las fuentes

En los  primeros relatos arturicos alrededor de 1150 encontramos a Morgana descrita como una sanadora y posee poderes mágicos como el cambio de forma y la capacidad de volar, pero estas cualidades no se ven negativamente. "La primera de ellas es más experta en el arte de la curación, y sobresale en la belleza de su persona... También conoce un arte por el que puede cambiar de forma y partir el aire en nuevas alas como Dédalo" (Vita Merlini). Ella es un personaje positivo, una mujer educada que salva la vida de Arturo La relación entre ella, Arturo y Ginebra aún no es complicada. Ella es igual o más poderosa que los hombres de la historia, pero no es vista como una amenaza para nadie.

Aunque no es el icono del mal que las obras modernas representan, Morgana Pendragón se ve a sí misma como mejor que los simples mortales y sus leyes. Se considera a sí misma como la legítima reina de los británicos. Ella sólo elige no ejercer sus derechos porque su reino esextradimensional y su continuo estudio de la magia ocupan tanto su tiempo  que se siente renuente a asumir otra responsabilidad.

 

Morgana, Ginebra y Lancelot

Morgana y Ginebra siempre han sido presentadas como enemigas, ya que representan distintos aspectos: a nivel físico (Ginebra es rubia, Morgana de cabellos negros) o ideológico (Morgana era una mujer criada en Avalón, de modo que adoraba a los antiguos dioses y la cristiana Ginebra, su cuñada, la odiaba por ello.) Obras como La Vulgata cuentan que cuando Ginebra descubrió la relación del Hada Morgana con Guiomar (sobrino de Ginebra) lo expulsó de la corte para hacer daño a Morgana.

Morgarna inspiradora de otros personajes

Diferentes autores han señalado a Morgana como una gran referencia a la hora de crear personajes en la literatura. Recientemente se ha comparado a Morgana Pendragón con el personaje de la bruja Melissandre de Juego de Tronos.

 Los paralelismos entre Morgana le Fay y Melissandre

En Le Morte d'Arthur, Morgana es una criatura  de un gran influjo sexual, habiendo tenido relaciones íntimas con el mismo Merlín, entre otros. En Juego de Tronos estamos familiarizados con el uso estratégico que Melisandre hace de su atractivo sexual para tratar de manipular a los hombres que le interesan.

Melisandre es parecida a una metamorfa, o al menos, utiliza un dispositivo de glamour  para cambiar radicalmente su apariencia física. En los primeros tiempos de Vita Merlini, Geoffrey de Monmouth describe a Morgana Le Fay y a sus hermanas como capaces de cambiar de forma y volar, aunque en este punto son criaturas que sólo hacen buenas obras.
 

Los aspectos oscuros y malvados de Morgan Le Fay burbujean en formas tangenciales desde el principio. El cuento Arturo Geraint hijo de Erbin (basado en Erec y Enide de Chretien) suministra al rey Arturo un médico jefe llamado Morgan Tud. Los estudiosos arturianos han debatido durante mucho tiempo las raíces del personaje masculino de Morgan Tud, de quien muchos sospechan que deriva de Morgan Le Fay. El epíteto de Tud podría provenir del antiguo tuath irlandés, que significa "siniestro, malvado", y "hada (fay), elfo". El caballero y poeta del siglo XII Hartmann von Aue escribió su propia versión de Erec y Enide, y en ella introduce una hechicera no-muerta llamada Famurgan que existe "en el desafío de Dios" y que tiene el poder de resucitar a los muertos.

En la literatura hemos visto a Melisandre de Juego de Tronos resucitar a Jon Snow a través de sus poderes asociados con R'hllor, y se cree que Morgan Le Fay llevó el cuerpo del Rey Arturo a Avalon para resucitarlo en un momento en que Inglaterra necesitaba a su mayor héroe. En ambos casos, las hechiceras duplicadas pero poderosas eventualmente (y finalmente) demuestran lealtad a su héroe y lo protegen con sus poderes curativos.
 

Como podemos ver, hay un número de similitudes entre los personajes de Melisandre y varias versiones de Morgan Le Fay: ambos son sexualmente poderosos, tienen el dominio del cambio de forma/ilusión, operan en la magia oscura y tienen la habilidad de resucitar a los muertos.

Es interesante recalcar que Morgana Le Fay es en parte responsable de la muerte del Rey Arturo: ella priva al rey de Excalibur y sin ella es asesinado por Mordred en la Batalla de Camlann. Morgana se redime un poco al final, volviendo a salvar Arturo cuando se está muriendo y ayudando a las otras reinas hechiceras de capucha negra cuando lo llevan en su último viaje a Avalon. Morgan mantendrá a Arturo bajo su protección y, cuando llegue el momento, usará sus poderes para resucitarlo.

Para saber más:
  • La figura de Morgana en la materia de Bretaña hispánica. de Laura Zorrilla. ed Createspace Independent Pub.2015

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Publicado por leyendas medievales - en Ciclo Artúrico
8 diciembre 2019 7 08 /12 /diciembre /2019 16:01

Un marido `accidentalmente' echa un vistazo a la alcoba de su esposa sólo para descubrir que la dama que él creía que era bella, noble e indudablemente humana - es de hecho una serpiente (parcial). Este desafortunado descubrimiento, aunque silenciado por un corto período de tiempo, finalmente conduce a la partida de la dama. El marido, lleno de remordimientos, renuncia al mundo terrenal con la esperanza de la redención.

Más o menos, este es el argumento de la leyenda de Mélusine, cuya versión literaria más famosa fue escrita por Jean d'Arras en la Francia del siglo XIV. Esta es también la historia de la leyenda de la Serpiente Blanca, o "Madam White", un cuento chino de siglos de antigüedad que se ha transmitido a través de la tradición oral, la escritura, el teatro, la ópera y los medios de comunicación modernos.

A diferencia de la Mélusine mitad humana y mitad hada, Madam White nace como una serpiente, que vive bajo el agua y logra la capacidad de metamorfosis a través de la práctica de la magia. La historia es más conocida hoy en día como un gran romance de amor entre un hombre y una dama de otro mundo, sin embargo, tiene sus raíces en la creencia folklórica de la seductora serpiente sirvienta. En el folclore chino, las serpientes mágicas siempre se metamorfosean en mujeres hermosas, pero más de tipo femme fatale que de hadas inocentes.

La conexión entre la belleza peligrosa y la serpiente quizás radica en la figura resbaladiza de esta última, un rasgo del cuerpo que se transforma en un rasgo de la mente. Estas mujeres serpientes son a la vez astutas y letales: aprovechando su belleza, a veces persiguen la mente de los hombres, a veces los atraen a su guarida; no importa cómo elijan hacerlo, su presa siempre muere de una muerte horrible.

Una de las obras más famosas de ópera se encuentra basada en esta leyenda que ocurre durante la dinastía Song (960–1279 d.C.)

La leyenda de La Serpiente Blanca

La leyenda cuenta que hace muchos siglos atrás en la Montaña Emei, en la provincia de Sichuan, vivían dos serpientes: una blanca, llamada Bai Suzhen, y otra verde, llamada Xiaqing. Ambas deseaban tener una vida humana, así que usaron sus poderes para transformarse en dos hermosas jóvenes. (En otros relatos la serpiente verde producía eventos desastrosos, por lo que Bai Suzhen decide encerrar a Xiaqing en el fondo de un lago, con la promesa de ser liberada más tarde). Una vez liberada se hicieron grandes amigas.

La leyenda que transcurre en el Lago del Oeste de Hangzhou cuando la Dama Blanca (Bai Su zhen) quería cruzar el famoso “Puente Roto” en el dique  Blanco del Lago del Oeste. Es allí donde se conocen los enamorados: debido a la lluvia, Xu Xian, un joven apuesto, prestó a la Dama Blanca su paraguas para que ella no se mojara. Tomaron un bote que los llevo hasta la ciudad y entre conversaciones,  ambos se enamoraron al instante, y con la excusa de volver a ver a la joven, prometió ir a su casa a recuperar el paraguas.  La Dama Blanca pidió a su amiga Xiaqing que le ayudara a estar con Xu Xian; y su amor era tan fuerte que prontamente ambos se casaron. Pero al oír la noticia Fahai, un monje budista en el templo de Jinshan, sostuvo que la coexistencia del espíritu humano y el maligno (serpiente) era inadmisible y sintió el deber de terminar con la unión.

 

La pareja recién casada decidió mudarse a la ciudad de Zhenjiang y abrir una tienda de hierbas medicinales, donde la Dama Blanca utilizaba sus habilidades para prescribir la receta justa para el malestar de los clientes, sin importar su estatus social.  Al poco tiempo quedó embarazada, y un día, cuando ella descansaba a causa de su condición, un viejo monje budista, Fahai, entró en la tienda y se dirigió a Xu Xian: "Soy Fahai, el abad del templo de la montaña del oro y he venido para advertirle de un gran peligro. Por mis poderes espirituales, he descubierto que su esposa es una serpiente de mil años de edad. Ella esconde su verdadera naturaleza, por ahora, pero un día ella seguramente se volverá contra ti y te devorará". Xu Xian no le creyó y le hecho de la tienda, pero antes de irse le dijo que podía comprobar lo que éste le decía sí le hacía beber vino, ella cambiaría a su verdadera forma.

 

Pronto llegó el Festival del Bote del Dragón, cuando todo el mundo bebía vino mezclado con rejalgar maloliente para ahuyentar a las serpientes. Conociendo el peligro para su especie, Dama Blanca se quedó en la cama fingiendo estar enferma. Pero Xu Xian le convenció de al menos beber un vaso de vino, por miedo que su esposo sospechara, bebió el vino y al poco tiempo comenzó a sentirse mal y se acostó en su cama. Instantes después, Xu Xian que había ido a buscar medicina para su mujer, al regresar encontró en la cama a una enorme serpiente blanca. El joven cayó al suelo y murió del susto.

 

La Dama Blanca sabía de una hierba de origen celestial, ganoderma, en la montaña Kunlun, que podría devolverle la vida a su amado. Ella voló a la montaña Kunlun para robar la hierba celeste, pero se encontró con la grúa blanca y guardias celestiales responsables del cuidado de la ganoderma. Lucharon para impedir que tomar la hierba y la Dama Blanca fue perdiendo la batalla, cuando de repente una voz les ordenó que se detuviera. Era la voz del inmortal del Fin del Sur, y la Dama Blanca le pidió su ayuda. El Inmortal impresionado por su sinceridad y perseverancia, se le concedió el ganoderma. Al volver a su hogar le dio la medicina a su marido y decidió engañarlo haciéndole pensar que era una serpiente real la que le había asustado. Xu Xian se dirigió al Templo de la Montaña para dar gracias a Buda por su recuperación. En la orilla del río Yangtsé, se encontró Fahai esperando por él y le dijo: "Su esposa te ha engañado", y le explicó lo que había ocurrido realmente. Le aconsejo convertirse en un monje y vivir en el templo.

 

Una vez dentro del templo de oro de la montaña, Xu Xian no se le permitía salir. Mientras tanto, la Dama Blanca esperaba con ansiedad las noticias de su amado, pero al no saber nada se dirigió junto con su hermana a la montaña donde se enfrentó a Fahai. El monje llamó a un ejército de guerreros celestiales, mientras que desde el río aparecieron un ejército de animales acuáticos invocados por las dos Damas.  Ambas se retiraron y se dirigieron a Hangzhou, donde se encontraron una vez más en el “Puente Roto”. Creyendo que su marido la había traicionado, la Dama Blanca dijo: "El puente no se puede romper, pero sí mi corazón."

Xu Xian al ver que su esposa había luchado por su amor, determinado por fin a estar a su lado,  salió en su búsqueda.  Una vez unidos aclararon sus sentimientos el uno por el otro. 

 

Al poco tiempo nació su bebé, y si bien parecía terminar con un final feliz, nuevamente Fahai apareció en escena junto a un guerrero celestial determinado a matar a las doncellas. El monje encerró a Bai Suzhen bajo la Torre Leifeng cerca del Lago de Oeste, según el mandato celestial, por mantener un amor prohibido y quebrantar las leyes de la naturaleza.

 

Xiao Qing logró escapar a la Montaña Emei y se dedicó a aumentar sus habilidades para derrotar finalmente a Fahai y liberar a Bai Suzhen de la torre. Entonces la Pagoda Leifeng se derrumba y Bai Suzhen gana libertad y se reúne con su marido y su hijo para vivir felices por siempre.

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Publicado por leyendas medievales
7 diciembre 2019 6 07 /12 /diciembre /2019 01:51

La abadía de Glastonbury

Hay tantos mitos asociados con Glastonbury que es difícil saber por dónde empezar a hablar de ellos. Hay dos corrientes principales de leyendas que rodean Glastonbury, aunque se enredan entre sí hasta cierto punto. Los dos arroyos giran en torno a las románticas figuras de José de Arimatea y el rey Arturo. Vamos a tomarlos de uno en uno.

José de Arimatea

José fue la figura bíblica que tomó el cuerpo de Jesús después de la crucifixión. Según algunas leyendas, él era en realidad el tío de Jesús, y había visitado Gran Bretaña años antes con Jesús en la búsqueda de sus intereses en el comercio del estaño. Parece que en realidad había una fuerte presencia judía en el oeste de Inglaterra en ese momento, y muchos de los mineros de hojalata pueden haber sido colonos judíos.

En cualquier caso, cuando Jesús murió, José pensó que era prudente huir de Palestina, y después de muchos dolores de parto vino a Gran Bretaña con una compañía de seguidores. Trajo consigo el Santo Grial, la copa que Jesús usó en la Última Cena. Algunas versiones de la leyenda dicen que el Grial contenía dos gotas de sangre capturadas del costado de Jesús cuando fue herido en la cruz.

 

Cuando José llegó a Gran Bretaña, el rey local le concedió tierras en Glastonbury. Cuando llegó a Glastonbury, José clavó su bastón de espinas en la tierra, sobre el cual arraigó y explotó. Un corte de ese primer árbol fue plantado en los terrenos de la posterior Abadía de Glastonbury, donde continuó floreciendo cada año después de la Navidad. Todavía hay un árbol espinoso en el terreno de la Abadía, de una variedad autóctona de Tierra Santa, y florece en la época navideña.

Se dice que José estableció la primera iglesia en Inglaterra en Glastonbury, y los registros arqueológicos muestran que bien pudo haber una iglesia cristiana extremadamente primitiva aquí. Lo que le pasó al Santo Grial es otra cosa. Algunas leyendas dicen que José enterró el Grial al pie del Tor de Glastonbury, tras lo cual brotó de la tierra un manantial de sangre.

Hay un pozo en la base del Tor, el Pozo del Cáliz, y el agua que sale de él tiene un tinte rojizo, debido al contenido de hierro del agua.

Otras leyendas dicen que el Santo Grial fue enterrado con José cuando murió, en una tumba secreta. La búsqueda del misterioso Grial surge una y otra vez en los cuentos de Glastonbury. Tambié explica la leyenda que la iglesia fundada por José continuó durante muchos años. Con el tiempo se convirtió en un monasterio, y uno de los primeros abades fue el futuro San Patricio, que nació en el oeste del país.

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Publicado por leyendas medievales - en edad media
27 noviembre 2019 3 27 /11 /noviembre /2019 17:09

Mucha gente conoce el nombre de William Wallace. De hecho, en la película Braveheart, vemos la historia de un hombre que estaba roto y amargado por su trágico encuentro con los ingleses. Sin embargo, la verdad es que el hecho de que hayamos escuchado el relato tradicional de William Wallace no significa que conozcamos la historia real.

Una vida tras la leyenda del heroe nacional de Escocia

William Wallace (1270-1305) ha sido elevado a la categoría de leyenda de una nación, lo cual lleva a empañar el acceso a la historia real del personaje. Los cuentos populares y las leyendas, así como la escasez de documentos, hacen difícil la tarea de cribar con objetividad los hechos auténticos de las mitificaciones de lo ocurrido.

Sin embargo, la verdad sobre William Wallace es que su vida estaba completamente envuelta en misterio. Los historiadores están desconcertados por la falta de información sobre el hombre y las pocas fuentes históricas que tenemos sobre su vida tienden a ser conflictivas o un poco grandiosas. Su historia se vuelve mucho más interesante una vez que nos damos cuenta de que sus antecedentes, motivos y aspiraciones eran casi enteramente un secreto.

william wallace heroe de escocia
william wallace heroe de escocia

A continuación relatamos los episodios más característicos en el imaginario colectivo de la leyenda de William Wallace.

 

Para entender la historia de William Wallace, debemos echar un vistazo al clima político de Escocia en 1286. El Rey Alejandro de Escocia había muerto recientemente debido a un accidente y ahora había un gran clamor por quién se haría cargo del Trono de Escocia. Como el único heredero del Rey había muerto en 1290, no había un linaje seguro en el trono, lo que llevó a muchos competidores diferentes a salir audazmente y reclamar el trono para sí mismos. Esto se convirtió rápidamente en un punto de ebullición donde la cuestión de la guerra civil comenzó a surgir en Escocia.

El Rey de Inglaterra, Eduardo I, intervino después de que la nobleza escocesa le pidiera el arbitraje. Él elegiría quién se haría cargo del Trono. Edward tenía una condición, sin embargo. Quería ser reconocido como el Señor Paramount de Escocia, a lo que accedieron. Un tribunal decidió quién sería el heredero legítimo al trono y se seleccionó a John Balliol.

Sin embargo, Eduardo tenía muy poco interés en permitir que los escoceses vivieran libres. Les cobró impuestos, que aceptaron bastante bien, pero finalmente también exigió que los escoceses prestaran un servicio militar en el esfuerzo bélico contra Francia. La respuesta a la demanda de Eduardo fue la renuncia a rendir homenaje al Rey de Inglaterra por parte de los escoceses y un intento de asegurar una alianza con Francia para librar una guerra contra los ingleses.

La espada de William Wallace
La espada de William Wallace

 

Al enterarse de tal decisión, el rey Eduardo trasladó sus fuerzas a Escocia y saqueó la ciudad de Berwick, tomando el control de la misma y exigiendo a John Balliol la rendición del resto de sus territorios.

 

Los escoceses se defendieron y en la batalla de Dunbar fueron totalmente aplastados y John Balliol abdicó del trono, ganándose el apodo de "abrigo vacío". Fue en este punto donde la ocupación inglesa de Escocia se hizo realidad y la nación fue más o menos conquistada por el rey Eduardo.

Esto creó tensión dentro de Escocia, pero como el liderazgo de su rey no logró inspirar una gran lucha contra los británicos y la ocupación de sus tierras, no había mucho que pudieran hacer sin un líder. Parecería que mientras los ingleses se mantuvieran fuertes, finalmente serían subyugados por el rey Eduardo.

 

Aquí es donde comienza la historia de William Wallace. Nadie conoce sus antecedentes, dónde creció o cómo había sido el comienzo de su vida. El poeta conocido como Blind Harry hizo una crónica de gran parte de la vida de William Wallace, pero las descripciones de Harry eran un tanto generosas y la mayoría de los historiadores ahora sostienen que la mayoría de las cosas que dijo sobre William Wallace eran algo falsas o exageradas.

Un noble menor sin ningún antecedente real, William Wallace apareció en escena en 1297, un año después de que Escocia fuera invadida por los británicos. Las primeras acciones de Wallace se convirtieron en la chispa que encendería el polvorín que era el clima político de Escocia. Su primer acto fue un asesinato.

La rebelión no era nada nuevo para el pueblo escocés, de hecho, incluso antes de que William Wallace comenzara a luchar, había muchos que lideraban incursiones contra las ocupaciones británicas. William participó en estas rebeliones hasta que Lanark fue desconocido. Lanark era el cuartel general del sheriff británico William Heselrig. Heselrig estaba a cargo de la administración de justicia y durante una de sus cortes, William Wallace reunió a algunos soldados y rápidamente mató a Heselrig y a todos sus hombres. Esta fue la primera vez que se mencionó a William Wallace en la historia, y aunque su acción no fue el primer acto de rebelión en Escocia, comenzó su carrera como guerrero inmediatamente.

La razón por la que William asesinó a este hombre es desconocida. El mito era que Heselrig había ordenado la ejecución de la esposa de Wallace y William estaba buscando venganza, pero no tenemos ninguna evidencia histórica de tal cosa. O William se había coordinado con otros nobles en un acto de levantamiento o había elegido actuar solo, a pesar de que el mensaje a los ingleses era muy claro. La Guerra de la Independencia Escocesa aún estaba viva.

William Wallace un guerrero sin igual

Wallace era un hombre brutal. Fue capaz de construir suficientes fuerzas para dirigir un ejército contra los ingleses y después de unas cuantas campañas extensas, él y su aliado, Andrew Moray, tomaron el control de las tierras escocesas. Con el rápido movimiento de los escoceses y la recuperación de tierras, los ingleses se pusieron nerviosos por la seguridad del único territorio que les quedaba en el norte de Escocia, Dundee. Para asegurar la ciudad, comenzaron a marchar soldados hacia Dundee. El único problema era que tendrían que cruzar el puente Stirling para llegar allí, y ahí es exactamente donde Wallace y sus fuerzas estaban esperando.

 

Las fuerzas inglesas, lideradas por el conde de Surrey, se encontraban en una situación precaria. Tendrían que cruzar el río para alcanzar su objetivo, pero los combatientes de la resistencia escocesa del otro lado se comprometerían tan pronto como cruzaran. Después de mucho debate y discusión, los ingleses tomaron la decisión de cruzar el puente, a pesar de que sería demasiado estrecho para que más de dos jinetes cruzaran uno al lado del otro.

 

Las fuerzas de William Wallace eran inteligentes. No atacaron de inmediato, sino que esperaron hasta que suficientes soldados enemigos cruzaran el puente y atacaran rápidamente, moviéndose desde lo alto con lanceros para dirigir la caballería. A pesar de que las fuerzas de Surrey eran numéricamente superiores, la estrategia de Wallace cortó al primer grupo del puente y las fuerzas inglesas fueron rápidamente masacradas. Los que pudieron escapar lo hicieron nadando en el río para escapar.

 

Esto inmediatamente mató la voluntad de lucha de Surrey. Perdió los nervios y, a pesar de que aún tenía una fuerza principal bajo su control, ordenó que se destruyera el puente y que sus fuerzas se retiraran. La idea de que la caballería perdiera contra la infantería era un concepto chocante y esta derrota rompió la confianza de los ingleses contra los escoceses. Esta sería una gran victoria para Wallace y continuaría en su campaña de guerra.

 

Su brutalidad, sin embargo, aún se mostraba en esta batalla. Hugh Cressingham, el tesorero del Rey de Inglaterra, había sido asesinado en la batalla y Wallace, junto con los otros escoceses, se desolló y tomó trozos de la carne de Hugh como muestra de su odio por los británicos.

Fue después de este audaz ataque que Wallace fue nombrado Guardián de Escocia por el depuesto rey Juan Balliol. Las estrategias de Wallace eran diferentes del punto de vista tradicional sobre la guerra. Utilizó el terreno y las tácticas de la guerrilla para luchar contra sus oponentes, llevando a sus soldados a luchar con tácticas de emboscada y aprovechando las oportunidades donde los veía. Las fuerzas inglesas eran numéricamente superiores, pero con las tácticas de Wallace, realmente no importaba cuando la fuerza pura por sí sola no ganaba una pelea.

 

Finalmente William Wallace fue nombrado caballero por sus acciones. Se le consideraba un héroe en Escocia y su búsqueda de expulsar a los ingleses de la ocupación era vista como justa y recta por los nobles. Mientras dirigía su campaña, los ingleses unieron sus fuerzas y dirigieron una segunda invasión de Escocia.

 

Las fuerzas del rey Eduardo fueron enviadas en gran número, decenas de miles de ellas, con la esperanza de poder sacar a William Wallace y luchar contra él. Sin embargo, Wallace se contentó con negarse a participar en la batalla, esperando hasta que el gran ejército hubiera agotado sus suministros para atacar. A medida que las fuerzas inglesas marchaban, recuperando territorio, su moral disminuyó significativamente a medida que los suministros disminuían.

 

Los disturbios estallaron dentro de las fuerzas inglesas y se vieron obligados a sofocarlos internamente. Los escoceses fueron pacientes, esperando a que los ingleses se retiraran, pues era entonces cuando tenían la intención de atacar.

Sin embargo, se encontró una grieta en el plan cuando el rey Eduardo descubrió el escondite de Wallace y sus fuerzas. El rey Eduardo movilizó rápidamente sus fuerzas y las trasladó hacia Falkirk, donde lucharon ferozmente contra William Wallace. Fue en esta batalla donde la marea de la carrera de William Wallace cambiaría, sin embargo, ya que fue incapaz de llevar a sus hombres a la victoria contra las fuerzas de Edward. Más bien fueron rápidamente dominados por los arqueros ingleses, que eran muy superiores. Estos arqueros hicieron un excelente trabajo rompiendo las defensas de Wallace y la disciplina superior de Edward le permitió mantener a su caballería en línea hasta que finalmente los escoceses se desordenaron. Entonces se hizo un cargo y los escoceses fueron derrotados. William Wallace apenas escapó con vida.

Fue esta vez cuando la reputación de Wallace como líder militar fue duramente golpeada. Aunque eran luchadores hábiles, en una batalla abierta contra soldados experimentados, no tuvieron ninguna oportunidad. Wallace renunció a su papel de Guardián de Escocia y decidió que viajaría a Francia, con la esperanza de obtener la ayuda del Rey francés en la Guerra por la Independencia de Escocia.

No se sabe mucho más de su estancia en el extranjero que el hecho de que se reunió con el rey francés. Se ha sugerido que pudo haberse reunido con el Papa, pero no había evidencia de que tal reunión hubiera ocurrido. Independientemente de cuáles fueran sus objetivos en su estancia en el extranjero, cuando Wallace regresara a su país, reanudaría sus acciones de agresión contra los ingleses.

Sin embargo, la carrera y la vida de William Wallace pronto llegaría a su fin, cuando Sir John de Menteith, un noble escocés, traicionó a William y entregó al una vez Guardián de Escocia a los ingleses. La vida de Wallace no duraría mucho más, ya que después de ser capturado fue llevado rápidamente a Westminster Hall y juzgado por sus crímenes. Fue acusado de traición, a lo que se limitó a responder: "No podía ser un traidor a Eduardo I, porque nunca fui su súbdito". Fue declarado culpable y condenado a muerte.

La muerte de William Wallace

Decir que la ejecución de William Wallace fue horrible es quedarse corto. El rey Eduardo I lo odiaba tanto que cuando finalmente llegara el momento de ordenar la muerte del hombre, el castigo sería mucho más severo que la mayoría de las ejecuciones. William Wallace fue desnudado y arrastrado por las calles de Londres a caballo.

La ejecución de William Wallace
La ejecución de William Wallace

Lo ahorcaron, pero no permitieron que el ahorcamiento lo matara, sino que esperaron hasta que apenas estuviera en el borde de la conciencia antes de cortarlo. Luego, fue destripado, apuñalado, cortado y castrado. Luego, después de haber sido torturado y humillado, fue decapitado. Su cuerpo fue cortado en varios pedazos y su cabeza fue clavada en un lucio en la cima del Puente de Londres. Este tipo de ejecución dice mucho de un hombre. Para sus amigos, Wiliam Wallace como un héroe, digno de alabanza y gloria. Para sus enemigos, William Wallace merecía una de las ejecuciones más brutales posibles.

 

Su ejecución fue una pesadilla, pero su legado de ser un héroe para Escocia perduraría para siempre en su historia.  La guerra por la independencia de Escocia duró bastante tiempo después de eso. Incluso con la feroz lucha que Wallace había enseñado a su pueblo, nunca pudieron volver a ponerse en pie. En última instancia, los escoceses nunca serían capaces de recuperar su independencia, algo por lo que habían luchado tanto para proteger. A pesar de estos fracasos, el legado de William Wallace como feroz luchador, leal líder y valiente guerrero perdura hasta el día de hoy.

Para saber más:
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Publicado por leyendas medievales
19 noviembre 2019 2 19 /11 /noviembre /2019 20:30


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Como bien sabemos, la sexualidad ha sido un tema fuertemente prohibido por la Iglesia Católica y cualquier tipo de expresión sexual ha sido considerado como obra del mal, por lo cual no es de extrañar que muchas de las formas más comunes de caer en pecado estén relacionadas con el sexo y los demonios .

 

Las relaciones sexuales fuera del matrimonio han sido desde la perspectiva católica y a partir de la Edad Media, una de las formas más utilizadas por Satanás y su séquito demoníaco para ganar almas en la dura batalla entre el bien y el mal; para ello existen los íncubos y los súcubos, descendientes directos de los nefilim o ángeles caídos , encargados de tener relaciones sexuales con los humanos.

 

Los íncubos, del latín incubare que quiere decir acostarse, eran en la creencia religiosa de la Edad Media, los demonios masculinos que copulaban con mujeres, a las que generalmente acudían durante las noches para invadir su mente y tenerlas a su merced; durante el acto sexual, el incubo podía succionar la energía de su víctima hasta acabar con su vida, o bien, dejarlas en un estado de salud físico y/o mental lamentable.

 

Los íncubos podían adoptar la forma de un ser amado y su víctima sólo llegaba a sospechar al notar una bifurcación en el miembro viril que además era frío aún al momento de la relación sexual; por otro lado, aunque el acto podía llevar a las víctimas a la muerte o a un deterioro mental y físico, se piensa que en algunos casos estas relaciones eran extremadamente placenteras, mientras que en otros llegaban a ser tormentosas casi al punto de desear la muerte.

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Durante la Edad Media, se creía además que las relaciones carnales de los íncubos tenían por finalidad la procreación, y el hijo era generalmente deforme y propenso a la maldad; hay quienes piensan que el legendario Mago Merlín era producto de la relación entre un incubo de nombre Asmodeo y una monja.

Los súcubos, por su parte, son el lado femenino de estos seres malignos. Su nombre proviene del latín succuba que significa estar debajo y que más tarde derivó en prostituta. Desde la Edad Media, los súcubos son demonios femeninos de gran belleza cuya función principal es la de seducir a los hombres, especialmente a los monjes. Al igual que los íncubos, los súcubos absorben la energía de sus víctimas y los pueden llevar a la muerte.


De gran belleza física y extremadamente sensuales, podían presentarse en algunas ocasiones con alas y a menudo desnudas ante su víctima. Era difícil que algún hombre se resistiera ante tal belleza, aunque sus preferidos eran siempre los hombres de fe y aquellos débiles de espíritu; para ello, el súcubo acostumbraba a meterse en los sueños de su víctima y seducirlo, además resultaba casi imposible que un hombre que hubiera tenido contacto con un súcubo se liberara de su influjo.

 

Los súcubos tenían por costumbre recolectar el semen de su víctima y utilizarlo para embarazar a mujeres mortales, dando como resultado (al igual que en el caso de los íncubos) la procreación de hijos deformes o propensos a la maldad.

 

El súcubo más famoso, maligno y mortal de todos los tiempos es Lilith la primera mujer creada por Dios, corrompida por Satanás y amante de los demonios que se establecieron en el Mar Rojo. Otros súcubos importantes dentro de la demonología son Abrahel, Baltazo, Bietka, Mancerinio.

 

Cómo ya se ha mencionado en párrafos anteriores, la idea de demonios responsables de pecados carnales se reforzó durante la Edad Media gracias al poder que ejerció la Iglesia Católica; sin embargo, es posible encontrar referencias a estos seres incluso en épocas anteriores como es el caso de los galos que creían en los Drusios, a quienes se acusaba de atacar a las mujeres y jóvenes que se encontraban en los bosques.

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Para saber más:

 LOS SIERVOS DEL DEMONIO: APROXIMACION A LA NARRATIVA MEDIEVAL PABLO CESAR MOYAS CASAS,

UNED. UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACION A DISTANCIA, 2000

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8 septiembre 2018 6 08 /09 /septiembre /2018 15:20

Sir Galahad el Caballero Perfecto de la mesa redonda

Sir Galahad apareció por primera vez en el romance Arthuriano medieval en el ciclo de obras de Lancelot-Grail y más tarde en Le Morte d'Arthur de Sir Thomas Malory.  Fue el hijo ilegítimo de Sir Lancelot y Elaine de Corbenic y se convirtió en uno de los Caballeros del Rey Arturo de la Mesa Redonda.  Cuando alcanzó la mayoría de edad fue considerado el mejor caballero del mundo y el caballero perfecto, y fue reconocido por su valentía y pureza, convirtiéndose en uno de los únicos tres Caballeros de la Mesa Redonda en lograr el Santo Grial.  Los otros dos eran Sir Bors y Sir Percival.  A continuación se presenta una breve síntesis a sus primeros años de vida y cómo a través de su comportamiento inmaculado se elevó a un estatus tan exaltado, logrando el Santo Grial y una dimensión espiritual que permaneció frustrantemente fuera del alcance del Rey Arturo,

Orígenes de Galahad

El rey Pelles el señor de Corbenic el Castillo del Grial, en la tierra de Listeneise y era el abuelo materno de Galahad.  También era uno de los guardianes del Santo Grial. En algunos romances arturianos, José de Arimatea trajo el Grial a Gran Bretaña y se lo dio a Bron, su cuñado, para que lo guardara y Pelles descendió de Bron. En algunas versiones del romance Artúrirco, Pelles es también conocido como el Rey Pescador o Rey Mutilado.

Pelles había sido herido en las piernas o en la ingle resultando en una pérdida de fertilidad y su impotencia se reflejaba en el bienestar de su reino haciéndolo infértil y un páramo. Es por eso que a veces se le llamaba el Rey Mutilado.  La única actividad que parecía capaz de hacer era ir a pescar.  Sus sirvientes tenían que llevarlo a la orilla del agua y allí pasaba su tiempo pescando, por lo que a veces se le llama el Rey Pescador.   Galahad era importante para el rey Pelles ya que era el único que podía curar su herida.

Elaine y Lancelot

El rey Pelles tenía una hija llamada Elaine y se le había advertido por medios mágicos que Lancelot se convertiría en el padre del hijo de su hija.  Este niño crecería para convertirse en el mejor y más perfecto caballero del mundo y ser elegido por Dios para alcanzar el Santo Grial.  Él era el elegido que sería el único lo suficientemente puro como para curar su herida.  Sin embargo, hubo un problema. Lancelot desde siempre estuvo enamorado de Ginebra, su verdadero amor y nunca se acostaría con otra mujer a sabiendas.  Sin embargo, Pelles estaba desesperado por que el enlace se llevara a cabo y decidió buscar la ayuda mágica de Dame Brusen.  Era una de las sirvientas de Elaine, experta en el arte de la brujería para ayudar a su causa.  Ella le da a Pelles un anillo mágico para que lo use Elaine, lo que le da la apariencia de Ginebra.

Elaine lleva el anillo mágico y se transforma en ladoble de Ginebra.  Lancelot es engañado por la bruja y yace junto a Elaine.  Cuando descubre el engaño se enfada, se avergüenza y amenaza con matarla.  Ella le dice que está con su hijo y él cede, pero deja Corbenic.

Elaine a su debido tiempo da a luz a su hijo al que llama Galahad.  Este es el nombre con el que Lancelot fue bautizado cuando nació.   Fue la Dama del Lago quien  crió a Lancelot en su reino mágico y fue ella quien lo llamó Lancelot du Lac, o Lancelot del Lago.

La locura de Lancelot

Poco después, Elaine va a un banquete en la corte de Arturo.  Aunque Lancelot también está allí, se niega a reconocerla como su mujer, haciéndola sentir triste y desamparada.   Llama a su sirvienta Dame Brusen y le dice cómo se siente y le pide ayuda.  Dame Brusen le dice a Elaine que lo arreglará para que Lancelot se acueste con ella esa noche.  Fingiendo a Lancelot que Guinevere lo ha convocado ella lo lleva a su habitación, pero es Elaine esperándolo en la cama en la oscuridad y de nuevo él duerme con ella.

Mientras está con Elaine, Ginebra lo convoca y se enfurece al descubrir que no está en su cama y más aún cuando ella lo descubre acostado con Elaine en la de ella.  Ella le dice que no quiere volver a verle ni a hablar con él y que ya no tendrá nada que ver con él.  Lancelot está tan molesto y perturbado por lo que ha pasado y con las advertencias de Ginebra que la locura lo asalta por dentro y él salta por la ventana corriendo hacia el desierto.

Perdido en la locura y consumido por el dolor y la pena, deambula solo por los lugares salvajes antes de llegar a Corbenic, donde Elaine lo encuentra loco en su jardín. Ella lo lleva a una cámara del Castillo de Corbenic donde se le permite ver el Santo Grial, pero sólo a través de un velo.  Sin embargo, esta vista velada de la santa reliquia es suficiente para curarlo de su locura.  Aunque lo vea a través del velo, habiendo cometido adulterio no es lo suficientemente puro como para que nunca pueda ser el caballero perfecto que logre el Grial.

Cuando su hijo nace, finalmente perdona a Elaine, pero no se casa con ella y regresa a la corte del rey Arturo.  El niño se llama Galahad, por el nombre anterior de su padre y se lo dio a su tía abuela para que lo criara en un convento.  Merlín predice que Galahad será aún más valiente que su padre y alcanzará el Santo Grial.

La búsqueda de Galahad del Santo Grial

No fue hasta que Galahad se convirtió en un joven que se reunió con Sir Lancelot, su padre, que lo hace caballero.   Lancelot entonces lleva a Galahad a Camelot en Pentecostés donde se une a la corte.  Un veterano caballero que le acompaña le lleva a la Mesa Redonda y le descubre una silla vacía que se llama el Peligro de Asedio o la Silla Peligrosa.  Por consejo de Merlín, este asiento se mantuvo vacante para el caballero que iba a lograr la Búsqueda del Santo Grial.

Esta fue su primera prueba o valía, ya que esta silla en el pasado había resultado mortal para cualquiera que se hubiera sentado allí previamente con la esperanza de encontrar el Grial.  Galahad se sienta en el asiento y sobrevive.  El rey Arturo ve esto y se impresiona al ver que hay algo especial en él y lo lleva a un río donde hay una piedra flotante con una espada incrustada en ella que lleva una inscripción que dice,

Galahad intenta tomar y finalmente lo consigue la espada de la piedra y Arturo inmediatamente declara que es el caballero más grande de todos los tiempos.  El Rey Arturo invita a Galahad a ser miembro de la Mesa Redonda.  Poco después de que la presencia mística del Santo Grial es brevemente experimentada por aquellos en la Corte del Rey Arturo y la búsqueda para encontrar el Grial se inicia inmediatamente. Todos los Caballeros de la Mesa Redonda se embarcan en la búsqueda dejando Camelot vacío.  Arturo se siente conmovido y triste porque sabe que muchos morirán o no regresarán y teme que sea el principio del fin de su reino.

Galahad viajó solo y se involucró en muchas aventuras. En una de ellas salva a Sir Percival cuando es atacado por veinte caballeros y rescata a muchas doncellas en apuros.  Eventualmente se encuentra de nuevo con Sir Percival quien es acompañado por Sir Bors y juntos encuentran a la hermana de Sir Percival quien los lleva a un barco que los llevará sobre el mar a una orilla distante.  Tristemente, cuando llegan a la orilla, la hermana de Percival tiene que morir para que otro pueda vivir.  Para asegurarse de que reciba un entierro adecuado, Sir Bors se lleva su cuerpo de vuelta a su tierra natal.

Sir Galahad y Sir Percival continúan la búsqueda y después de muchas aventuras llegan a la corte del rey Pelles y su hijo Eliazar.  Pelles y Eliazar son hombres santos y llevan a Sir Galahad a una habitación para mostrarle el Santo Grial y le piden que lo lleve a una ciudad santa llamada Sarras. Después de habérsele mostrado el Grial, Sir Galahad le pide que escoja el momento de su propia muerte que se le concede.

Mientras está en el viaje de vuelta a la corte de Arimatea, José de Arimatea viene a él y experimenta tal sensación de éxtasis que pide morir allí mismo.  Se despide de Sir Percival y de Sir Bors y de los ángeles, y es llevado al cielo mientras sus dos amigos observan.  Aunque no hay nada que diga que el Santo Grial no se verá de nuevo en la tierra, se dijo que desde la ascensión al cielo de Galahad no ha habido otro caballero con las cualidades necesarias para alcanzar el Santo Grial.


El logro de Galahad del Santo Grial

Sir Galahad y la búsqueda del Santo Grial es una de las historias posteriores que aparecieron a medida que los romances arturianos crecían en popularidad.   La idea es que el Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda no eran lo suficientemente puros como para realizar una tarea religiosa tan importante. Galahad fue introducido en el redil como uno de los pocos que tenía la pureza y las cualidades personales para calificarlo como lo suficientemente digno para alcanzar el Santo Grial.  Así como cuando Arturo sacó la espada de la piedra y se convirtió en el elegido, Galahad hizo lo mismo y también se convirtió en el elegido. Él eligió el reino de Dios mientras que Arturo construyó un reino en la tierra.  Al tomar la búsqueda del Santo Grial, la prioridad es la vida espiritual más que la terrenal, y Galahad cumple con la dimensión espiritual del romance artúrico y se convierte en el ejemplo para sus contemporáneos.

Sir Galahad, representa el paradigma de la existencia humana y de la caballería, así como la perfectibilidad humana en este "mundo efímero", y alcanza la perfección absoluta al conseguir llegar al Santo Grial.

 

Para saber más

 

 

 

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8 septiembre 2018 6 08 /09 /septiembre /2018 14:54

Hoy os traemos leyendas de lugares mitologicos. Un tema que esperemos que os guste y que aún no habiamos tratado hata fecha de hoy. Historias de islas en el Océano Atlántico, legendarias y de otro tipo, han sido registradas desde la antigüedad clásica. Los cuentos utópicos de las Islas Afortunadas (o Islas de los Benditos) fueron cantados por poetas como Homero y Horacio. Ya el mítico Platón articuló la leyenda distópica de la Atlántida. Otros escritores antiguos como Plutarco, Estrabón y, más explícitamente, Plinio el Viejo y Tolomeo, dieron testimonio de la existencia de las Islas Canarias. Los nombres de algunas islas reales resurgieron como islas míticas distintas con leyendas asociadas, por ejemplo, capraria (la isla de las cabras) y canaria (la isla de los perros) se encuentran a menudo en mapas separados de las Islas Canarias (por ejemplo, hermanos Pizzigani, 1367).

En la Edad Media surgieron versiones cristianas de estos cuentos. Entre ellos destacan el Inmrama irlandés, como el inmram de Uí Corra, o los viajes por mar de los misioneros irlandeses del siglo VI San Brendan y San Malo. Estas son la fuente de varias relatos y leyendas sobre islas legendarias del Atlántico, como la Isla de San Brendan y la Isla de la Ima. Las sagas de los marinos nórdicos en Groenlandia y Vinlandia, en particular la saga de Grœnlendinga y la saga de Erik el Rojo, también han sido influyentes.

Los pueblos de la Península Ibérica, que eran los más cercanos a las verdaderas islas atlánticas de Canarias, Madeira y Azores, y cuyos marineros y pescadores pudieron incluso haber visitado, articularon sus propias historias. Los árabes andaluces medievales relatan historias de encuentros con islas atlánticas en la leyenda (contada por al-Masudi) del navegante cordobés del siglo IX Khashkhash y en la historia (contada por al-Idrisi) del siglo XII de los ocho Maghurines de Lisboa.

LA MÍTICA ISLA DE ANTILLIA

Antillia (también conocida como Isla de las Siete Ciudades) es una mítica isla que habría existido en algún lugar del Atlántico

De la Iberia cristiana surgió la leyenda de Antillas. Según la leyenda, en el año 714, durante la conquista musulmana de Hispania, siete obispos cristianos de la Hispania visigoda, encabezados por el obispo de Oporto, se embarcaron con sus feligreses en barcos y zarparon hacia el Océano Atlántico para escapar de los conquistadores árabes. Se toparon con una isla y decidieron instalarse allí, quemando sus barcos para cortar permanentemente su vínculo con su antigua patria, ahora dominada por los musulmanes. Los obispos erigieron siete asentamientos (las "Siete Ciudades") en la isla. En una libro de Grazioso Benincasa, las siete ciudades se llaman Aira, Antuab, Ansalli, Ansesseli, Ansodi, Ansolli y Con.

La leyenda, relatada, en varios lugares afirma que  en el año 734 después del nacimiento de Cristo, cuando toda España fue invadida por  la conquista musulmana, esta isla de Antillia, llamada también la Isla de las Siete Ciudades, fue poblada por el arzobispo de Oporto junto con otros seis obispos, y algunos compañeros, hombres y mujeres, que huyeron de España con su ganado y sus propiedades. En el año 1414 un barco español se acercó muy cerca de esta isla.

La leyenda también se encuentra inscrita en el mapa de Johannes Ruysch, quien afirmaba:

    Esta isla Antilia fue una vez encontrada por los portugueses, pero ahora cuando se busca, no se puede encontrar. La gente que se encuentra aquí habla el idioma hispano, y se cree que han huido aquí ante la invasión bárbara de Hispania, en la época del Rey Roderic, el último en gobernar Hispania en la era de los godos. Aquí hay un arzobispo y otros seis obispos, cada uno de los cuales tiene su propia ciudad; y por eso se la llama la isla de las siete ciudades. La gente vive aquí de la manera más cristiana, repleta de todas las riquezas de este siglo.

La inscripción de Ruysch se reproduce casi literalmente en el Libro del historiador español Pedro de Medina (1548) Medina da las dimensiones de la isla como 87 leguas de largo y 28 de ancho, con "muchos buenos puertos y ríos", y dice que está situada en la latitud del Estrecho de Gibraltar, que los marineros la han visto desde lejos, pero que desaparece cuando se acercan a ella.

Otra variante del relato es la de Manuel de Faria e Sousa (1628), de Sacaru, gobernador visigodo de Mérida. Quien asediado por los ejércitos musulmanes y encontrando su situación desesperada, Sacaru negoció la capitulación, y procedió, con todos los que deseaban seguirlo, a embarcarse en una flota de exiliados en las Islas Canarias. Faria e Sousa señala que puede que no hayan llegado a su destino, sino que hayan acabado en una isla del Océano Atlántico "poblada por portugueses, que tiene siete ciudades... que algunos imaginan que es la que se puede ver desde Madeira, pero que cuando quieren llegar a ella, desaparece".

La isla es mencionada también en una carta real del rey Afonso V de Portugal (fechada el 10 de noviembre de 1475), en la que concede al caballero Fernão Teles "las Siete Ciudades y cualquier otra isla poblada" que pueda encontrar en el Océano Atlántico occidental, y se menciona de nuevo en una carta real (fechada el 24 de julio de 1486), emitida por el rey Juan II de Portugal a petición de Fernão Dulmo, autorizándole a buscar y "descubrir la isla de las Siete Ciudades".

Ya en la década de 1490, los rumores afirmaban que se podía encontrar plata en las arenas de la isla. En el siglo XVI, la leyenda dio origen a las leyendas españolas independientes de las Siete Ciudades de Oro, reputadas por los conquistadores mercenarios como fabulosamente ricas y ubicadas en algún lugar del continente americano.

Los reflejos del oro ejercieron su habitual poder y sedujeron a los Conquistadores para viajar hasta el norte de México a través de la ruta yerma de la Jornada del Muerto, que se extiende a unos 160 kilómetros desde México hasta la región norte de Nuevo México a través del desierto y un extenso y antiguo terreno de lava. La ruta está flanqueada por el este por las montañas Oscura y San Andreas y por el oeste por la cordillera de Fray Cristobal y las montañas Caballo. Lejos de encontrar las Siete Ciudades de Cíbola, dieron con los pueblos de los apacibles agricultores de Pueblo, y en vez de ciudades de oro, se encontraron con la bella arquitectura de adobe de la región.

 

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Publicado por leyendas medievales
26 junio 2018 2 26 /06 /junio /2018 21:36

Existen varias leyendas sobre mujeres fantasmas, pero un de las más conocidas a nivel mundial es el fantasma popular de la Dama de Blanco. Muchas personas, jóvenes y viejos, han contado historias sobre sus encuentros con este fantasma. Curiosamente, el avistamiento de la Dama de Blanco ha sido reportada desde todas partes del mundo como en Estados Unidos, Brasil, Islandia, Gran Bretaña y muchos otros lugares.

Las diferentes regiones les dan a las damas blancas antagónicas características. Así en la Europa del norte se las considera como elementales de buen augurio y creen que quien las vea tiene la fortuna de su lado.

Según los expertos, la aparición del fantasma de la Dama de Blanco está vinculada al lugar donde murió en un principio.

La leyenda de la Dama Blanca del Castillo de Haapsalu

El castillo de Haapsalu está situado en la ciudad del mismo nombre, en el noroeste de Estonia, frente al mar de Vaiinameri. Este hermoso castillo histórico y su catedral anexa cuentan historias de tiempos antiguos y olvidados a sus visitantes, pero también guardan un misterio susurrando entre sus paredes: la leyenda de la Dama Blanca.

El Castillo de Haapsalu fue fundado en el siglo XIII como nueva residencia oficial del Obispado de Osel-Wiek, que había estado buscando un nuevo lugar desde que los lituanos incendiaron su anterior residencia en Perona. Las construcciones comenzaron con la catedral y el monasterio, pero la construcción de todo el castillo duró más de tres siglos.

La leyenda de la Dama Blanca de Haapsalu se remonta a los primeros días del castillo, cuando reinaba el Obispado de Osel-Wiek. Junto con los obispos, en el monasterio vivían muchos sacerdotes y canónigos que habían jurado su lealtad a las reglas del Obispado y del monasterio. Estas reglas incluían, entre otras, la castidad total de los sacerdotes para conducir su camino de manera virtuosa. Para preservar su pureza, el acceso al monasterio estaba completamente prohibido para las mujeres, y los monjes y canónigos rara vez salían.

Según la leyenda, uno de los canónigos que vivían en el monasterio se enamoró de una doncella estonia durante una de sus caminatas fuera del castillo. Ella declaró su amor de vuelta al canon, así que para estar juntos, el canon la llevó secretamente a vivir con él en el castillo. Estaba vestida como un niño de coro todo el tiempo para que nadie más descubriera su verdadera identidad, lo que sería fatal para ambos. El plan funcionó para los amantes durante mucho tiempo, ya que nadie se molestó en dudar del sexo del nuevo niño del coro.

 

Lamentablemente, eso iba a cambiar muy pronto. El Obispo, que había estado fuera del castillo durante algún tiempo ayudando en otros asuntos, regresó al castillo de Haapsalu. Tal vez tenía la vista más aguda que el resto, o tal vez el secreto no era tan secreto como la pareja pensaba, pero la doncella llamó la atención del Obispo mientras cantaba con el coro vestido de hombre como de costumbre. El Obispo sospechó que algo andaba mal con el niño del coro y ordenó que lo investigaran.
 

 

Después de las investigaciones, pronto se reveló que el niño del coro era en realidad una mujer. El Obispo convocó a su consejo para encontrar castigos ejemplares para ella y el canónigo, ya que a las mujeres se les prohibía entrar en el Castillo bajo pena de muerte, y el canónigo había traicionado sus votos sagrados. Por lo tanto, al malvado Obispo se le ocurrió la idea de matarlos de hambre a los dos: él, dentro de una celda en prisión, pero para ella el Obispo tenía un fin aún más retorcido: ser inmutable en la pared de la capilla.

La Capilla estaba en construcción en ese momento, así que los constructores dejaron una cavidad en la pared donde la pobre muchacha fue dejada morir con nada más que un pedazo de pan y una taza de agua, y sellaron la pared dejándola atascada dentro. Se dice que, durante días, sus gritos y lamentos se oyeron desde el interior de la muralla de todo el monasterio.

La leyenda afirma que, como su alma no pudo encontrar descanso después de este trágico y cruel final, sigue vagando por las murallas del castillo como un fantasma, lamentando la pérdida de su amado hombre y probando la inmortalidad del amor.  Además, aparece ocasionalmente a los ojos humanos. La leyenda dice que cada noche de luna llena, la Señora Blanca se puede ver en la ventana del baptisterio de la Capilla donde murió.
 

La versión original de la Leyenda de la Dama Blanca del Castillo de Haapsalu fue escrita por primera vez por el escritor Carl Russwurn. Es difícil decidir si la leyenda era folklórica en ese entonces, o si fue hecha originalmente por Russwurn, pero se ha demostrado con muchos de sus otros trabajos de escritura que las historias que escribió tenían generalmente un trasfondo histórico real muy fuerte. Leyendas similares se pueden encontrar por toda Europa, siempre terminando con el fantasma de una dama vestida de blanco que deambula por el lugar donde murió en terribles circunstancias. Estas historias se conocen como las Damas Blancas, y la de Haapsalu es definitivamente la más famosa y temida de Estonia. Su popularidad es tan grande que cada mes de agosto, cuando la luna está llena, hay un festival llamado White Lady Days Music Festival en Haapsalu para conmemorar la muerte de la Dama Blanca.

Independientemente de que la leyenda sea cierta o no, Haapsalu es sin duda una parada digna en la ruta de la Carrera del Báltico y, quién sabe, si tienes la suerte de cruzarla durante la luna llena, puedes ver una silueta femenina esperando detrás de ella.

 

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Publicado por leyendas medievales
9 junio 2018 6 09 /06 /junio /2018 23:15

Beowulf, es posiblemente, el mayor logro de la literatura inglesa antigua y la primera epopeya vernácula europea. Se trata de acontecimientos de principios del siglo VI y se cree que fue compuesta entre 700 y 750.

 

Aunque originalmente sin título, más tarde fue nombrado en honor al héroe escandinavo Beowulf, cuyas hazañas y carácter proporcionan su tema de conexión.
No hay evidencia de un Beowulf histórico, pero algunos personajes, sitios y eventos en el poema pueden ser verificados históricamente.

El poema no apareció impreso hasta 1815. Se conserva en un solo manuscrito que data de alrededor de 1000 y es conocido como el manuscrito Beowulf.
 

El Poema de Beowulf y su naracción

Beowulf se divide en dos partes. I su inicio alberga lugar en Dinamarca, donde la espléndida sala de hidromiel del rey Hrothgar, Heorot, ha sido devastada durante 12 años por las visitas nocturnas de un monstruo malvado, Grendel, que se lleva a los guerreros de Hrothgar y los devora. Inesperadamente, el joven Beowulf, un príncipe de los Geats del sur de Suecia, llega con un pequeño grupo de criados y se ofrece a limpiar a Heorot de su monstruo.

 

Hrothgar se asombra de la audacia del héroe poco conocido, pero le da la bienvenida y, después de una noche de festín, mucha cortesía y algo de descortesía, el rey se retira, dejando a Beowulf a cargo.

Durante la noche Grendel viene de los páramos, abre las pesadas puertas y devora a uno de los gansos dormidos. Luego se enfrenta a Beowulf, de cuyo poderoso agarre no puede escapar. Se libera a sí mismo, arrancándose el brazo, y se va, herido de muerte.

 

El día siguiente es de regocijo en Heorot. Pero por la noche, mientras los guerreros duermen, la madre de Grendel viene a vengar a su hijo, matando a uno de los hombres de Hrothgar. Por la mañana Beowulf la busca en su cueva en el fondo de una cueva y la mata. Corta la cabeza del cadáver de Grendel y regresa a Heorot. Los daneses se alegran una vez más. Hrothgar pronuncia un discurso de despedida sobre el carácter del verdadero héroe, cuando Beowulf, enriquecido con honores y regalos principescos, regresa a casa con el Rey Hygelac de los Geats.

La segunda parte pasa rápidamente sobre la muerte subsiguiente del rey Hygelac en una batalla (de registro histórico), la muerte de su hijo, y la sucesión de Beowulf a la realeza y su gobierno pacífico de 50 años.

Pero ahora un dragón que respira fuego devasta su tierra y el valiente pero anciano Beowulf se compromete con ella. La lucha es larga y terrible y un contraste doloroso con las batallas de su juventud. También es doloroso el abandono de sus criados, excepto por su joven pariente Wiglaf. Beowulf mata al dragón pero está herido de muerte. El poema termina con sus ritos funerarios y un lamento.

Beowulf

Interpretaciones sobre la leyenda de Beowulf

Beowulf pertenece métrica, estilística y temáticamente a una tradición heroica basada en la religión y mitología germánicas. También forma parte de la tradición más amplia de la poesía heroica. Muchos incidentes, como el desgarramiento del brazo del monstruo por parte de Beowulf y su descenso a lo mero, son motivos familiares del folclore. Los valores éticos son manifiestamente el código germánico de lealtad al jefe y a la tribu y de venganza a los enemigos. Sin embargo, el poema está tan impregnado de un espíritu cristiano que carece de la triste fatalidad de muchos de los laicos edánicos o de las sagas de la literatura islandesa.
 

El mismo Beowulf parece más altruista que otros héroes germánicos o que los antiguos héroes griegos de la Ilíada.

 

 

Es significativo que sus tres batallas no sean contra los hombres, lo que implicaría la represalia de la enemistad mortal, sino contra monstruos malvados, enemigos de toda la comunidad y de la civilización misma.
Muchos críticos han visto el poema como una alegoría cristiana, con Beowulf como el campeón de la bondad y la luz contra las fuerzas del mal y de la oscuridad.
Su muerte sacrificial no es vista como trágica, sino como el final adecuado de la vida de un héroe bueno (algunos dirían "demasiado bueno").

 

Eso no quiere decir que Beowulf sea un poema optimista. El crítico inglés J.R.R. Tolkien sugiere que su efecto total se parece más a una larga elegía lírica que a una epopeya. Incluso la sección anterior, más feliz en Dinamarca, está llena de alusiones siniestras que fueron bien entendidas por el público contemporáneo. Así, tras la muerte de Grendel, el rey Hrothgar habla sanguinariamente del futuro, que el público sabe que terminará con la destrucción de su línea y la quema de Heorot. En la segunda parte el movimiento es lento y funerario: las escenas de la juventud de Beowulf se repiten en un tono menor como contrapunto a su última batalla, y el ambiente se vuelve cada vez más sombrío a medida que el wyrd (destino) que llega a todos los hombres se acerca a él.

¿Quien fue el autor de Beowulf?

El autor de la célebre obra es desconocido, pero se cree que la historia es bastante más antigua que el documento escrito, y que durante varios siglos fue transmitida oralmente de generación en generación por trobadores y poetas.   El poema describe hechos transcurridos a finales del siglo V, después de que los anglosajones comenzaran a migrar y se establecieran en Inglaterra, pero que a su vez son anteriores al siglo VII, un tiempo en el que los sajones estaban ya en contacto con los reyes germánicos de las regiones de Escandinavia y el norte de Alemania.
 

Beowulf narra batallas y leyendas y fue escrito con un cierto estilo para mantener el interés y la sensación de aventura a lo largo de su narración.

Beowulf es considerado un poema épico en el sentido de que el protagonista es un héroe que viaja grandes distancias para demostrar su fuerza en contra de demonios y bestias sobrenaturales. El poema también comienza en medias res o, simplemente, "en medio de las cosas", que es una característica de las epopeyas de la antigüedad.  

Aunque el poema comienza con la llegada de Beowulf, los ataques de Grendel han sido un evento continuo. Se habla de una elaborada historia de personajes y de sus linajes, así como de sus interacciones entre sí, de las deudas contraídas y pagadas y de los actos de valor. Los guerreros forman una especie de hermandad ligada por la lealtad a su señor. Lo que es único de "Beowulf" es que el poema comienza y termina con un funeral. Al comienzo del poema, el rey, héroe, Shield Shiefson muere (26-45) y hay un gran funeral para él. Al final del poema, cuando Beowulf muere, también hay un funeral masivo para Beowulf (3140-3170).

¿En qué idioma fue escrito Beowulf?

El autor de Beowulf escribió el poema en inglés antiguo, una lengua germánica que los anglosajones hablaron hasta el año 1150 d.C. aproximadamente. Aunque el idioma se llama "inglés antiguo", es muy diferente del inglés moderno, que tiene fuertes raíces latinas. Algunas ediciones de Beowulf -incluyendo la traducción de Seamus Heaney- son bilingües, lo que significa que incluyen el texto en inglés antiguo del poema, así como la traducción en inglés moderno. A pesar de las diferencias entre los dos idiomas, los observadores cuidadosos pueden detectar algunas palabras en inglés antiguo que han hecho su camino hacia el vocabulario moderno en inglés.

Beowulf ha sido traducido a menudo al inglés moderno; las interpretaciones de Seamus Heaney (1999) y Tolkien (completado en 1926; publicado en 2014) se convirtieron en best sellers. También ha sido la fuente de relatos en texto -Grendel (1971) de John Gardner, por ejemplo, que toma el punto de vista del monstruo- y como películas.

Para saber más:

Bibliografia:

KLAEBER, Frederick (1922). Beowulf and The fight at Finnsburg. Nueva York: D.C. Heath & Co. Beowulf. Penguin Books, 1973.

Beowulf. (Traducción de Gerardo Franco). Editorial Cygnus Regalis, 2007

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Publicado por leyendas medievales
9 junio 2018 6 09 /06 /junio /2018 22:30

 

A veces es bueno hacer un post de este tipo. Sabemos que os encantan las leyendas, pero conoceis cuáles son las diferencias entre un mito y una leyenda.. Estas formas literarias tienen distintos objetivos y grados de realismo. Los explicamos en este post.

Significado de las leyendas

Mitos y leyendas son historias fantásticas que cuentan los orígenes, los acontecimientos, la historia de un grupo social. Antes de ser escritos, los mitos y leyendas han sido contados oralmente y con el tiempo han perdido una configuración histórica y geográfica precisa.

La historia mitológica generalmente trata de dar una explicación a las fuerzas que regulan la naturaleza, a los fenómenos y leyes de la vida: nacimiento, crecimiento, muerte. Pero la característica principal del mito es la presencia en la historia de figuras divinas, que actúan realizando acciones excepcionales, más allá de los límites del tiempo y del espacio.

Los mitos son, por lo tanto, cuentos de magia, pero tienen en sí mismos elementos de verdad y religiosidad. Son historia verdadera porque se adhieren a las tradiciones del grupo al que pertenecen, pero también sagradas porque son reconocidas por todos aquellos que participan en las mismas emociones religiosas.

 
Significado de las leyendas

Incluso las leyendas sacan su contenido de los acontecimientos de una comunidad, de acontecimientos que se presume que han ocurrido realmente, de hechos históricos. Pero, a diferencia de los mitos, las leyendas tienen un lugar más preciso en el tiempo, una mayor determinación de lugares, fechas y personajes.

Esto no priva a las historias de elementos increíbles, sino que impide que la narración esté rodeada del halo de misterio y religiosidad sagrada propios de las historias mitológicas.
Este tipo de narración pertenece a un género popular que se contaba más que ningún otro en las calles y plazas.

Alrededor del mismo evento cada región, cada país ha desarrollado su propia leyenda insertando noticias y añadiendo información diferente. En estas historias fantásticas, por lo tanto, cada uno puede encontrar algo mágico que lo conecta de nuevo con su propia tierra.

Significado de los cuentos de hadas

Los cuentos de hadas son una narración fantástica centrada en una historia que, transmitida de generación en generación, sin embargo conserva su estructura narrativa. A diferencia de los mitos y leyendas, cuentan la historia de la vida cotidiana, hablan de matrimonios y muertes, relaciones padre-hijo, pobreza y riqueza. Pero en los cuentos de hadas la vida cotidiana se confunde con lo extraordinario, creando un mundo de maravillas y magia. A través de encantamientos, maravillas y miedos agradables, los que leen o escuchan se encuentran de nuevo, los conflictos que viven en sus profundidades, las dificultades contra las que tienen que luchar, los sacrificios que tienen que hacer.
En los cuentos de hadas encontramos simplificados los grandes problemas de la vida a los que, sonriendo, siempre se les da una solución, salvo raras excepciones, la característica fundamental de los cuentos de hadas es el final feliz.

Para saber más:

Leyendas y símbolos ancestrales

 

 

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