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26 marzo 2013 2 26 /03 /marzo /2013 15:40

 

A l'Empordà, Girona, en una vila anomenada Llers, propera a França, es diu que va habitar el Comte vampir d' Estruc, que va morir assassinat en el 1173 i va tornar a la vida convertit en un noble seductor i jove.

En l'època del rei Alfons II, aquest s' enfrontava a problemes de normalització religiosa al seu territori; temia que els seguidors del paganisme, encara comuns entre les gents que vivien al Pirineu, poguessin cooperar amb els musulmans del sud per derrotar als senyors cristians. En col·laboració amb el Bisbe de Barcelona, Guillem Torroja, van demanar al Comte Guifred Estruch que llancés una campanya de persecució de pobladors no cristians a la comarca de l'Empordà, pel que li va cedir el castell de Llers. Guifred Estruch estava molt bé considerat en la Cort de Barcelona des dels temps de Ramón Berenguer IV, doncs havia triomfat contra el rei moro de València, i col·laborat decisivament en la presa de Tortosa en 1148, i les de Lleida i Garrotxa en 1149. La traïció del capità del seu exèrcit Benach, qui li va enverinar per despit de Nuria, filla d'Estruch, va anar al seu torn continuat per l'assassinat de diverses persones acusades de bruixeria. En el procés, el comte assassinat s'hauria convertit en un no-mort.

Aquest vampir era molt seductor, les dones queien rendides entre els seus braços i altres òrgans més virils, quedant-se embarassades i parint monstres al cap dels nou mesos reglamentaris, que morien gens més néixer. L'esgarrifança va durar fins que una anciana religiosa va trobar el seu sepulcre i li va donar mort. El vampir va desaparèixer de les comarques i no es va tornar a aixecar a les nits de la seva tomba. Altres versions diuen que va ser un jueu que va trencar l'encanteri, però encara així la llegenda va perdurar durant segles. En 1991 va aparèixer una novel·la dedicada a aquest vampir, Estruch de Salvador Sáinz i diversos contes més del mateix autor, que va cedir al domini públic.

      EL COMTE ESTRUCH, EL PRIMER VAMPIR CATALÀ. Hi ha diverses versions sobre la llegenda, però totes elles parlen d'un noble de finals del segle XI o començaments del XII convertit en un vampir o "no mort" que aterrorizaba a les gents del poble de Llers i els seus voltants. I tot això molt abans del famós Vlad Tepes, inspirador del mite de Drácula. La paraula vampir és més moderna, del segle XVIII, aleshores aquests eren coneguts amb altres noms com "estruga", "revivent" (en Rouman i a Romania s' anomenaven "*strigoi" o "*nosferatus").Així i tot qualsevol comparació és inútil ja que aquest últim era un sàdic sanguinari de per si mateix, mentre que el Comte Estruch va ser víctima d'una maledicció. Aquest vampir xuclava la sang a la gent d'aquell temps, seduïa a les noies joves i les deixava embarassades. Al cap de nou mesos aquestes donaven a llum uns petits monstres que morien tan bon punt naixien.

 

DIuen les cròniques que el rei Alfons II tenia no pocs disgustos en aquells temps i la població estava realment aterroritzada. La gent tenia por de sortir de nit, tots portaven alls i crucifixos per protegir-se del terrible nosferatu i ja ningú podia dormir en pau fins que una anciana religiosa va trobar la tomba del comte Estruch i li va clavar l'estaca en el cor, desapareixent per sempre la maledicció.

Però el record del vampir va sobreviure al pas del temps i ens ha arribat fins als nostres dies “tenir malastruc” o “dolenta *astrugancia” ho fem  servir encara per definir a qui té mala fortuna. Fins i tot durant generacions les mares catalanes amenaçaven als seus fills amb cridar al comte Estruc si no eren bons i no feien el que se'ls manava.

 En el mateix Llers, un poblat on bufa amb gran força la Tramontana del Canigó, un vent fred i aspre que els antics habitants atribuïen a unes bruixes llegendàries, les cèlebres bruixes de Llers que dominaven els aires. L'aguda xiulada del vent, segons les creences populars, era motivat per la fúria d'aquestes dones. En Transilvania existia un mite semblant, les ”Ieles” (és a dir “les Elles”), el paral·lelisme de les quals és sorprenent.

 

I aquesta no és l' única llegenda lligada als vampirs, relacionada amb Catalunya, existeix la llegenda dels dips,  nom que se'ls va donar a una espècie de gossos vampirs (o gossos estrugas) que van existir en unes prades situades a uns quants quilòmetres al sud de Reus. Per aquesta raó es va crear un poble anomenat Pratdip, el nom del qual és una unió de la paraula Prat (prada) i dip que en el seu escut inclou la figura d'un can,  fet  destacable.

 

Castillo de LlersCastell de Llers 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Us deixo un enllaç al maravellós programa del gran Sebastia D' Arbó, Misteris, on es parla dels fàmosos dips de Pratdip, localitat que un servidor va visitar i dóna fe del seus misteris, i es que tota la zona del Tarragonès es màgica, amb llocs com La Mussara.


 


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Publicado por leyendas medievales - en Leyendas catalanas
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25 marzo 2013 1 25 /03 /marzo /2013 13:45

 

 

La història de la doctrina càtara entra dins de les arrels medievals del canvi ideològic de cristianisme més pur. Recull la notícia que el 16 de març de 1244, dos-cents càtars van ser enviats a les fogueres de Montségur per blasfems, encara que aquests cantessin durant el camí a la seva mort, cants alçats a la glòria de Déu. Aprofundeixo una mica en el tema dels càtars, un poble pacífic i senzill, que veia la fe cristiana des d'una altra perspectiva. Veiem una  mica de la seva història.

 

S'explica que el catarisme va venir del Mediterrani, com totes les influències de l'època que vènien de Bizanci i Terra Santa. A les terres del Llenguadoc (Occitània) l'arribada d'uns monjos de la mediterrània oriental, al segle XII canviaria el transcurs tranquil del poble albigès, (naturals del poble de Albi) terra de trobadores.

 

El dia 10 de març de 1204 el Papa Inocenci III va escriure una carta al rei de França:

“(...) Et correspon a tu expulsar al Comte de Tolosa de Llenguadoc de la terra que ocupa i llevar-la-hi de les mans....per donar-la-hi a uns bons catòlics que puguin, sota la teva feliç dominació, servir fidelment al Senyor” (...).

En el Sud de França, un home de molt poder va lluitar contra els càtars, Pèire o Pierre de Castelnau i acompanyat pel seu fidel company Arnau Almaric, que va ser abat de Cîteaux. Van lluitar per acabar envers la heretgia d'aquells llocs i principalment es van enfrontar davant els prelats de Llenguadoc que afavorien als mateixos, com el Bisbe de Besièrs, el Bisbe de Vivièrs o l'Arquebisbe Berenguer II de Narbonne i que van pugnar durament en contra els ambaixadors del Papa.

A la fi de 1207, Castelnau va aconseguir reunir una lliga de barons del Sud de França per unir-se a aquesta croada en contra dels càtars. El Comte de Tolosa de Llenguadoc en assabentar-se va posar remei i un contra atac en la qual es va valer de milers de càtars meridionals i de l'ajuda dels seus vassalls, com el rei Pere II d'Aragó. Castelnau moriria assassinat en mà dels heretges, després d'un fort enfrontament amb el Comte de Tolosa (Tolosa de Llenguadoc) Raimon VI, el dia 14 de gener de 1208 a Beaucaire.

 

El dia 10 de març de 1208, el Papa Inocenci III convocà amb una gran crida que tots els prínceps, nobles i gentils homes s'uneixin en armes davant una nova i sagnant croada programada per defensar uns pobles cristians revoltats en el sud de França i ser dirigits pel Comte Simón de Montfort. Mentre en l'altre bàndol, el Comte Raimon VI de Tolosa de Llenguadoc, familiar dels reis de França, Anglaterra i Aragó; nou enemic de la cristiandat per defensar i governar les destinacions dels càtars manà cridar a tots els seus aliats per defensar amb justícia els seus territoris davant el papat. El comte de Tolosa governava unes terres en la qual la heretgia s'havia instal·lat i en la qual se sentia lliure ja que l'Església actuava cada vegada amb menor força.

 

Al juliol de 1209, a Béziers van morir prop de 30.000 persones, va ser tota una matança en la qual ni adults, nens ni dones es van salvar. Raimond Roger Trencavel, va manar reorganitzar novament als seus vassalls dins de la fortalesa. A l'agost de 1209, la ciutat va caure en mans de Montfort.

 images-2-.jpgimages-3-.jpg

LES CREENCES  I FILOSOFIA CATARES:

 

L'arribada de la heretgia era molt comuna durant aquella època. En el mediterrani era molt usual les guerres entre heretges i l'Església catòlica. També era època de les Croades, encara que ja anaven en declivi, el fervor per servir a l'Església i lluitar en contra el mal i ser perdonats per l'eternitat a aquells que acabessin amb els revoltats, mantenien la fe, tal vegada equivocadament, a uns homes cristians amb afany de seguir els passos de Crist. Els punts de vista dels càtars sobre els sagraments, qüestionats i reinterpretats; la seva oposició a la jerarquia de l'Església i el pensament que Crist  era un igual a tots els seus apòstols, sense afany de poder ni d'economiavan ser molt trencadors; també van qüestionar els temes del baptisme, l'eucaristia, la virginitat de María, la conversió del pa i del vi, en cos i sang de Crist; van acollir la idea de la reencarnació pel que molts van adoptar també una dieta baixa en carns arribant a fregar el vegetarisme. Aquesta nova filosofia socio-religiosa no va agradar a l'Església Catòlica, remarcant-los novament d'heretges.

El pensament o filosofia càtara, divergent i xocant amb el món cristià de l'època, van plantejar una nova forma de fe cristiana. “Katharos”, aquesta paraula d'origen grec que significa “purs” o “bons homs” en llengua del Llenguadoc, mare del català actual i de les diferents variants lingüístiques de la mateixa llengua.


CARCASSONA: LA LLAR DELS CÀTARS.

 

Carcassona, terra dels Trencavel -senyors feudals- va prendre un paper molt rellevant durant la història dels càtars del Llenguadoc. A gairebé dues hores de Catalunya per carretera, trobem la ciutat medieval millor conservada  en el nostre continent. El poble albigès es va resistir a la croada organitzada pel Papa Inocenci III l'any 1208. Milers de fogueres van envair la ciutat, cada dia hi havia sentències de bruixeria i crema d'infidels. L'Església va muntar en ella un dels millors i majors tribunals de la Inquisició. Raymond Rouger Trencavel va posar forta resistència davant el Comte de Montfort, que lluitava en la banda papal i acompanyat de milers de croats. La ciutat va caure en mans de Montfort, rendint-se a aquest després de quinze dies de setge, justament el dia 15 d'agost de 1209 en el qual s'explica que feia   una calor terrible. Pere II d'Aragó que operava a favor dels càtars, va intentar negociar amb Montfort però la temptativa no dongué molts fruits i encara seguint amb l'oposició de Trencavel, aquest mor el dia 10 de novembre de 1209. El seu fill Raymond tornaria anys més tard per poder rescatar Carcassona dels Capeto i retornar-la la fe en el caterisme i en l'esplendor que va viure la ciutat abans de 1208.

Una vegada derrotat el fill de Trencavel, al 1224, aquest, es va retirar i es va prendre molts anys abans de tornar al 1240 a tornar a reconquistar els terrenys que anteriorment van ser càtars com Montolieu. Els reis capets (francesos) no el van permetre molt espai de mobilitat, manant fortificar i reforçar les defenses de les ciutats i viles importants del Llenguadoc. Per matrimoni i per herència, els Comtes del Rossellón, de Carcasonne i senyorius de Llenguadoc i fronterers amb Catalunya, van passar a ser part de la Dinastia real dels Comtes-Reis d'Aragó i Barcelona, també antics aliats dels Càtars.

 

A Carlemany i als seus descendents la unificació d'aquests territoris a Aragó no van agradar gens. Es va intentar casar a les filles dels reis d'Aragó i França, per poder recuperar els drets dinàstics sobre el sud de França. Sempre i durant la història i arràn de la seva unió amb el poble català- principalment- i amb l'aragonès, el poble dels antics càtars han seguit mantenint molta simpatia per aquells aliats que van ajudar – no  poder resoldre- a la temptativa de ser càtars en un món en què solament hi havia una ideologia religiosa i en el qual manava el Papa. Eren uns altres temps per al cristianisme.

 

Inscripció real en una llosa: “Als catars, als martirs del pur amor crestian” 16/3/1244

 

LA CREU OCCITANA:

Aquest símbol cristià va ser adoptat per les terres occitanes de Llenguadoc i Provença, on ja en moltes sepultures precristianes apareixia. La regió dels càtars, el Llenguadoc-Roussillon, va adoptar per a la seva bandera les quatre barres catalanes i la Creu d' Oc o Creu Occitana.

Els càtars van renunciar a símbols d'idolatria però aquesta creu té una associació amb el món solar i amb els dotze símbols de l'horòscop occidental. Els Comtes de Tolosa o Tolosa de Llenguadoc van adoptar aquest símbol com a part del seu escut heràldic al segle XIII. Amb el pas dels temps va ser acceptat com a símbol heràldic-nobiliari. En 1211 els comtes ja la van portar durant la invasió francesa als seus territoris per acabar amb el catarisme. Curiosament la hi pot veure en color vermell o blanc. A la bandera amb fons vermell, la creu és groga o blanca.

LLOCS CÀTARS QUE AVUI EN DIA ES PODEN VISITAR:

 

Basilica de St. Nazaire (Romànica)- Carcassone.

El Castell i muralles de la ciutat de Carcassone, el Castell de*Puivert.

Les ciutats de Tolosa de Llenguadoc, Bèsiers, Narbonne

Pobles de Montolieu, Bearn, Montsegur, Foix i Saissac

 

 

LLeguendes catares:

La llegenda del Pelicà

El càtar Bernard Franca, clerge de Goulier, va deixar escrita aquesta llegenda:

Fa molt de temps solcava els cels un ocell molt singular, al qui tothom anomenava pelicà i que tenia la costum de seguir el curs lluminós del sol. No li tenia por a la calor ni es prenia un moment de descans durant les hores del dia. Però li arribà la època del aparellament, el que el privà del seu plaer durant uns instants. Desprès va tornar a emprendre el vol en busca dels ardents raigs solars. Quan va posar els ous va haver de covar-los amb un gran dolor, ja que això el privava dels seus prolongats recorreguts estimant els raigs solars. Per això va intentar de recuperar tot el perdut deixant a les seves cries en el niu ben proveïdes del suficient aliment.
No obstant, durant la seva absència, una bestia maligna va arribar al seu niu. Aquesta bestia va desplomar i arrancar el bec a les seves cries. Això es el que es va trobar el pelicà quan va tornar. Va curar als seus "fills" i, al dia següent va tornar a marxar. Com que l'atac es va repetir en varies ocasions, l'au amant de la llum va haver d'oblidar-se del seu plaer, amb la finalitat de poder sorprendre el seu enemic, per a això es va amagar allà on no podia ser descobert i així va ser com va descobrir a la bestia maligna i l'hi donà mort. D'aquesta manera les seves cries varen quedar lliures de tota amenaça i, al mateix temps, varen poder comptar amb una major companyia, ja que el pelicà va repartir el temps de la vigilància del seu niu amb la del seu goig per volar rere el raigs del sol...


La explicació que el càtars donaven a aquesta llegenda resulta un tant complicada. Per una part, entenien que les cries del pelicà eren els essers humans i que la bestia maligna era el Deu pervers que sempre està disposat a destruir-ho tot. I per altra banda, veien en el pelicà a Crist, el qual va perdre la seva lluminositat al ser engendrat per la Verge Maria, però que la recuperà una vegada va vèncer al Deu pervers, al qui condemnà a les tenebres del l'infern, i al mateix temps, l'hi va impedir seguir fent mal als essers humans.
A on la interpretació es complica es al fixar-nos en la necessitat, una obsessió, del pelicà en volar buscant el raigs del sol durant tots els dies. Es possible que la explicació tingui alguna cosa a veure amb l'alquímia?. Un temps d'aparellament: Amb qui? Existia una femella pelicà o es que en l'ocell de la llegenda es complia el fenomen de lapartenogènesi?. Els càtars no explicaren aquestes qüestions, ni d'altres que es podrien extreure de la llegenda.
El que si queda molt clar es que llegendes com aquesta del pelicà, unides a anècdotes com la del "llangardaix", servien per a apropar la religió al poble. Aconseguien que el catarisme fos netament popular, sense deixar de contenir una gran quantitat d'elements esotèrics, es a dir, una càrrega molt important d'enigmes i misteris.

La llegenda del Llangardaix

El pastor Pere Maury explicà, després d'haver-se convertit al catarisme, aquesta anècdota:

Una tarda d'estiu, dos "creients" es varen seure a descansar al voral d'un rierol. Feia calor, portaven tot el dia caminant i es refrescaren una mica. Però això no alleugerà el seu esgotament. Com que la ombra que havien trobat era molt acollidora, un d'ells es quedà adormit. De cop, el que era despert es quedà bocabadat, al contemplar com de la boca del seu "germà" sortia un petit llangardaix, per donar un salt cap a una branca que quedava sobre les aigües del rierol. Des d'aquesta espècie de trampolí l'animalet va saltar sobre la calavera d'un cap d'ase, en la que hi va estar jugant, ja que hi entrava per un ull i en sortia per l'altre, quan no apareixia per la boca. Al cap de poc, ja cansat potser de tanta diversió, va tornar a saltar a la branca, i des d'allí s'introduí entre els llavis entreoberts del dormit.
Aleshores el creient que seguia despert va trencar la branca, suposant que d'aquesta manera l'animaló no repetiria el joc. Per últim va despertar al seu "germà" sacsejant-lo per l'espatlla. Però li va costar grans esforços d'aconseguir el seus propòsits. En el moment en que l'adormit va obrir els ulls, es mostrà molt estranyat i, abans de que l'altre tingués temps de preguntar-li res, confessà que havia tingut un somni molt estrany:

- M'he vist travessant un rierol molt semblat a aquest que tenim aquí al davant. Anava muntat sobre una branca, que em servia d'embarcació. Així vaig entrar en un enorme palau, molt formós, i vaig poder recórrer els seus corredors i sales al meu antull. No obstant, al sortir d'aquell palau, em vaig trobar amb que ja no comptava amb la branca que m'havia servit d'embarcació. Com que no se nedar, em vaig quedar a la riba, molt espantat al desconèixer on em trobava.

Com que el creient que havia estat despert va comparar el somni amb el que ell mateix havia pogut veure, els dos es sentiren tan astorats que demanaren una explicació a un Perfecte. I això es el que sentiren:

- Tot home i dona es captiu del seu cos, del que només en poden sortir al produir-se la mort. Això no li succeeix a l'esperit, ja que es capaç d'abandonar el cos, com ho va fer aquell llangardaix.

L'anecdota de Pere Maury resulta molt aclaridora, ja que ens permet saber que els càtars creien en la metempsícosi i, al mateix temps, estaven convençuts de que en els essers humans conviuen dues persones: el jo físic, el cos, i el jo invisible, l'esperit. El mon on aquest últim es mou millor es el dels somnis.

 arques.jpg Arquès

¿VA EXISTIR O NO, EL TRESOR DELS CÀTARS?

  

 Una llegenda associada a la dels catars, al igual que passa ambs els templaris, es el secret del seu tresor, i si va existir realment, sembla ser que es tractava d'una quantitat de diners administrada per la comunitat religiosa instal·lada a Montsegur entre 1232 i 1244; en vistes a una ja previsible capitulació, una gran part d'aquests diners fou evacuada de Montsegur el dia de Nadal de 1243 i amagada en una gruta fortificada de Sabartès, al País de Foix; la vigília del dia de les fogueres, uns càtars fugiren de Montsegur per intentar salvar-lo.

 

El tresor càtar inventat pels esotèrics consistia en tota una sèrie de coses com ara textos desconeguts de Plató -i per què no totes les obres que va escriure Sòcrates-, una versió de l'Evangeli de Sant Joan no falsificada on s'hi contindria la veritable doctrina de Crist, un llibre perdut de Flavi Josep -historiador jueu del segle I d. de J.C. a qui s'atribueixen testimonis sobre la vida de Jesús-, documents incòmodes per a Blanca de Castella, reina de França i, com era d'esperar, el Graal i tot; també hi ha qui remonta aquest tresor a la destrucció del Temple de Salomó o el relaciona amb els templers. Segons el nostre ja conegut Peyrat, aquest tresor s'havia de trobar en un soterrani existent al cim de Montsegur, on, com és lògic, també hi hauria la tomba d'Esclarmonda, al qual s'accedia en època dels càtars baixant de la torre mestra per una enrevessada escala de tres mil esglaons. Des de finals del segle XIX, hi ha qui, per tal de trobar aquest famós tresor, ha fet excavacions, amb explosius i tot.

  A principis de la dècada de 1960, pel Llenguadoc va circular la llegenda, encara viva i del tot falsa, que a finals del segle XIX, s' hauria trobat un tresor càtar a Renas (Rasès) el mossèn Berenguer Saunière, gràcies al qual, va poder viure en l'opulència i deixar una bona herència a la seva majordoma; d' aqui tota la la història de la sangreal, ( descendència de Jesus) portada a la literatura per Dan Brown amb el seu Codi Da Vinci, qui de fet  en part es va inspirar en un altre llibre, "The Holy Blood and the Holy Grail" ("La sangre santa y el Santo Grial"), escrit per  Michael Baigent y Richard Leigh  i publicat al  1982.

 

¿VA SER MONTSEGUR UN TEMPLE SOLAR CÀTAR?

 

 

A aquesta pregunta es va encarregar de respondre positivament Fernand Niel en diversos treballs publicats des de 1950 fins a finals dels anys setanta. Montségur, la montagne inspirée, Paris, 1950; Montségur, li site, són histoire, Grenoble, 1961 o Els Cathares de Montségur, 1976 serien els seus títols més destacables. Aquest Enginyer i historiador gal va omplir els seus escrits amb detallades i meticulosos mesuraments, càlculs, eixos, traces, etc. realitzades sobre els llenços i murs del castell actualment conversats i presumptament atribuïts als càtars. La conclusió de les seves cavil·lacions va ser que tant el traçat com l'alçat d'aquell immoble no es van fer de forma capritxosa. Tot el contrari. Va estar perfectament plantejat conforme a unes directrius molt precises a través de les quals la fortalesa quedava configurada com un temple solar i zodiacal al servei de l'Església càtara. En síntesi, Fernand Niel va arribar a asseverar que l' edifici devia poder passar per una fortalesa; les disposicions del plànol de construcció havien de donar de manera dissimulada” per mitjà d'alineacions apropiades, les principals adreces del sol naixent.

En definitiva, conclou Fernand Niel que existeix en Montségur un sistema que permet identificar les sortides del sol en dates destacades de l'any, solsticis i equinoccios, corresponents al començament i final de les estacions. Ara bé, quin significat pràctic o doctrinal tindrien per als càtars aquestes alineacions astronòmiques? Al seu judici, podria relacionar-se amb la celebració de la festa del equinocci de primavera, corresponent a la Pasqua cristiana. I, a més, aquesta vinculació tindria un origen maniqueu, substrat religiós que hauria pogut servir d'inspiració a les doctrines càtares.

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No obstant això, aquesta cuidada hipòtesi troba el seu punt més flac, precisament, en allò que semblava més evident: l'actual castell de Montségur, els pocs murs que d'ell es conserven en el present i que van servir a Niel com a imprescindible fonament per a tots els seus càlculs, no van ser aixecats pels càtars. La fortalesa, una vegada presa en 1244, va deure ser destruïda i aixecada després amb un altre disseny pels nous senyors de la plaça, la família Lévis. De tal forma que, en tot cas, la prodigiosa orientació solar de l'edifici, de ser certa, caldria atribuir-la a aquests nobles catòlics i no als heretges. Davant un dictamen així, s'enfonsa gran part de l'atractiu i valor singular del anàlisis de Fernand Niel.

 

 

Els indicis sobre aquest tema són rotunds i podem agrupar-los per la seva naturalesa en històrics, arqueològics, artístics i doctrinals.

 

 

D'una banda, resultava habitual que l'Església catòlica i el poder real manessin arrasar els llocs on havien habitat càtars una vegada aquestes poblacions eren conquistades. Per al cas que aquí ens ocupa, ja en 1241 el monarca francès va ordenar al comte de Tolosa, Raimon VII, destruir Montségur, quan pogué prendre possessió d'ella i va afegir que després seria comprovada tal demolició. No existeix evidència documentada que aquest enderrocament fos portat finalment a cap. No obstant això, des de l'arqueologia poden confirmar-se alguns extrems. Per exemple, en les terrasses de la cara nord del bec, sota la torre de l'homenatge, s'ha detectat la presència de part del primitiu poblat càtar. Amb prou feines els fonaments d'uns pocs habitatges. Les fonts medievals al·ludeixen a l'existència de, almenys, una vintena de cases en el cim. Totes les quals haurien estat arrasades després de l'ocupació. També les excavacions han tret a la llum restes de murs de defensa, barbacanas i torres en altres punts del cim. Elements que juntament amb la barriada  igualment, van deure ser eliminats pels nous senyors del lloc. Va córrer la mateixa sort el castell? Sembla ser que sí. Hi ha aspectes formals del mateix, com l'aparell dels carreus, la grandària dels quals resulta massa gran, ben tallat i ajustat per tractar-se d'una obra de principis del segle XIII. D'idèntica manera, l'ús de l'arc apuntat a la torre de l'homenatge resultaria massa inesperat en el temps d'ocupació càtara.

 

 

Valorats tots aquests elements, la conclusió del  Groupe de Recherches Archeologiques de Montsegur et Environs (GRAME), no pot ser més eloqüent: No es conserva cap traça en les ruïnes actuals ni del primer castell que fos abandonat en els començaments del segle XII (denominat Montségur I), ni d'aquell que construís Raimon de Pereilles cap a 1210 (Montségur II) que es correspon al període de domini càtar (GRAME, Montsegur: 13 ans de rechreche archeologique, Lavelanet, 1981, pàg. 76).

 

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Un últim argument sobre aquest tema ho trobaríem en les doctrines càtares. Aquests creients no sentien cap admiració pels astres celestials, ja que eren obres sota domini del Dimoni. Rendir-los culte o regir la seva vida quotidiana per elles hauria estat tot un despropòsit.

 

Cal preguntar-se, llavors, si Niel va errar en les seves apreciacions astronòmiques. És una possibilitat certa. Però si donem els seus càlculs per correctes, va ser l'orientació de Montségur només producte de l'atzar o, en efecte, els arquitectes del nou edifici van seguir alguna idea zodiacal preconcebuda? Per descomptat, aquest patró de disseny no va poder ser càtar pels l'arguments abans enumerats, però tal vegada pogués salvar-se part del plantejament de Niel si acceptem que els nous senyors de Montségur, la catòlica família Levi, van voler que la llum del Sol de l'Església purifiqués aquell lloc ocupat i contaminat per la funesta heretgia càtara. Així, des de l'ortodòxia romana resultaria més acceptable la presumpta orientació estel·lar de la fortalesa que des de l'heterodoxa. De totes maneres, fins i tot per fonamentar aquesta hipòtesi seria necessari comptar amb evidències documentals més explícites de les quals disposem en l'actualitat.

 

LLEGENDES CATARES I CATALUNYA:

 

El poeta Jacint Verdaguer tambè ens parla de càtars, per exemple quan va dir d'Andorra que era "una fortalesa, poderosament defensada, amb les seves torres avançades, les seves troneres, les seves torres de vigilància, que la separen dels seus voltants". Així és, en efecte; les parròquies andorranes apareixen perdudes entre les valls pirinenques i envoltades d'altíssimes muntanyes. En l'Edat Mitjana, les seves valls van ser incessantment recorreguts pels heretges càtars que fugien de la Inquisició. La seva altura ha permès que circulés la llegenda que va ser aquí on Noé va amarrar l'arca després del diluvi...

 

En efecte, diu una tradició que, el primer punt de la terra que es va assecar després del Diluvi va ser la muntanya del Font Argent a 2682 metres cap a la vall d' Incles, NE d'Andorra, però fora dels seus límits. Allí es conserva una anella de la qual explica la tradició que va servir per amarrar l'Arca de Noé. L'arca, amagada, està disposada a servir de refugi als justs quan tornés a haver-hi un altre diluvi. Per protegir-la dels curiosos bufen tretze vents que impedeixen l'accés. L'anella de Font Argent, durant la nit de Sant Joan es torna d'or. Tots la busquen aquesta nit però ningú aconsegueix trobar-la. L'anella és, gairebé, com la presència de càtars al Principat les petjades del qual són tènues, amb prou feines visibles, però no per això inexistents. Més àdhuc, si Andorra és avui l'orgullós país dels Pirineus, que coneixem bé, es deu al catarisme. El factor càtar ha pesat tant a Andorra que, la mateixa existència del país està lligada a l'aventura dels heretges.

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El record dels càtars s'ha difuminat en aquestes altes valls d'Andorra. El poble va tornar a la fé catòlica, tot i que degués els seus furs a la heretgia. La patrona d'Andorra és la Verge de Meritxell. Explica la tradició que els fidels de Meritxell baixaven a Canillo a escoltar missa. Un dia van veure que entre les branques d'un arbre hi havia una imatge de la Verge amb el Nen. Estava envoltada de englantinas, flors que, com el edelweiss, apareixen en les altures nevades. Ningú va dubtar al poble que es tractava d'un miracle; van baixar en processó la imatge a Canillo i la van col·locar en l'altar major de l'església. L'endemà la imatge va desaparèixer i va tornar a aparèixer entre englantinas. Nevava en abundància però no hi havia neu entorn de la Verge. Es tractava d'un miracle. Aquí es va construir el santuari. Des de 1873 és la patrona d'Andorra. Però la història del principat arrenca molt abans, quan no hi havia més sacerdots que els *ruidas, ni més culte que el professat al Sol.

 

EN ELS ORIGENS DEL PRINCIPAT

 

Fins al segle XX no han existit carreteres a Andorra. No obstant això les altes valls pirinenques estan habitades des de la nit dels temps. Bosch Gimpera va afirmar sempre, a manera d'evident provocació, que la cultura pirinenca va ser el punt de partida de la Civilització Occidental.

 

        L'Acta de consagració de la Catedral d'Urgel de l'any 839, conservat a la Sala Capitular de la Seu, constitueix el primer testimoniatge escrit sobre la història andorrana. En aquest document es fa inventari de les terres catalanes lliures de dominació mora i sota sobirania del Comte d'Urgel. En total se citen aproximadament dos-cents topònims.

 

 

En relació al Principat es diu textualment "cedim així mateix les parròquies de la vall d'Andorra que són la parròquia de Lauredia, i així mateix Andorra amb Santa Coloma, la Samsa i Ordino, i també Encamp així com Canillo, amb totes les esglésies i així mateix els pobles corresponents".

 

A mitjan segle XII el senyoriu episcopal d'Andorra era una realitat a pesar que els comtes de Barcelona i Urgel conservessin drets particulars.

 

La història d'Andorra ha depès, en part, de la veïna Urgell. S'han trobat monedes Iberes en les quals figura el nom de "Orgia" o "Orgelia", ciutat principal de la comarca que ha esdevingut, amb el pas de les centúries, Urgel. Urgell és, des del segle VI, seu episcopal. Andorra va ser un feu del comte d'Urgel, posseït pel bisbe de la vila. A mesura que la reconquesta va ser recuperant terres a l'Islam, el comte deixà el interès per aquestes valls, massa elevades i de difícil accés; les terres van ser cedides al bisbe perquè aquest les administrés. El clergue, per la seva banda, encarregava el cultiu als camperols. A poc a poc, el bisbe es va convertir en senyor de les valls d'Andorra i els enfeudà al senyoriu de Cabot.

 

ARNAU DE CASTELLBÒ, NOBLE  CATAR.

 

L'hereva de la família Cabot, Arnalda, es va casar finalment amb el comte Arnau de Castellbó en 1185, amb l'oposició del bisbe d'Urgell. Arnau de Castellbó, va ser conseller i membre del sèquit de Jaume I, des de 1217 fins a la seva mort 1226. Era càtar i ningú dubtava de les seves opinions religioses, ni tan sols la inquisició que, quaranta anys després de la seva mort, va cremar els seus ossos.

 

Arnau va educar en el catarisme a la seva filla, Ermesenda, que va transmetre a la Casa de Foix l'herència de Castellbó amb els seus drets sobre Andorra. Ermesinda es va  casar amb Roger IV de Foix-Castellbó. El seu fill Roger Bernat III -també va ser senyor de Bearn pel seu casament- va ser terrible enemic del bisbe d'Urgell. La guerra entre el noble càtar i el bisbe d'Urgell va ser llarga i sagnant per a ambdues parts.

 

En 1278 es va establir un "Pariatge", pau negociada, entre el bisbe Pere i la noblesa local. El Rei Pere II d'Aragó, responia de l'execució de l'Acta i el papa Martí IV donava la seva aprovació. Aquest "Pariatge" és considerat com el primer instrument jurídic del règim de co-sobirania andorrà. Així pot dir-se, en rigor, que la independència del País dels Pirineus està estretament relacionada a les lluites entre la noblesa càtara i i la doctrina catòlica.

 

LA DAMA BLANCA I L'ESGLÉSIA CÀTARA

 

Però seria un error pensar que solament la noblesa local va prendre partit pel catarisme. També va existir feligresía herética a les valls d'Andorra i, sobretot, emigració occitana. En la "caunya", prop d'Arinsal s'amagaven els càtars i la presència dels "Bons *Homes" ha quedat eternitzada en les llegendes locals.

 

A la localitat d' Aubinya hi ha una cascada i, al costat d'ella, una casa senyorial dominava el camí de la Seu d'Urgell. Allí vivia una dona jove sola i vestida de blanc. Tenia fama de conèixer les arts màgiques. Més d'una vegada havia prohibit al bisbe l'entrada al seu territori. Una vegada el bisbe va intentar creuar-ho, però la "Dama Blanca" se li va aparèixer en un clar de lluna prop de la cascada, el va encantar i el va introduir en el bosc. Mai es va saber que havia ocorregut, però quan el  bisbe va tornar amb els seus, el seu cabell havia encanudit i mai va explicar el que havia succeït. El temps va passar i la dama no va tornar a aparèixer; tots la donaven per absent. Va ser així com el bisbe es va atrevir a tornar a Andorra. Just en travessar la cascada va desaparèixer. Gairebé immediatament un llop famolenc es va ensenyorir de la comarca. El bisbe, després de dura lluita en la qual va resultar ferit, va aconseguir matar a la fera, però no va tornar a agafar el son; els malsons li assaltaven en les nits fins al punt d'arrossegar-ho al desassossec i l'esgotament. Quan era a punt de morir, va aparèixer la fantasmal "Dama Blanca". Va explicar als presents que no estava a la seva mà salvar al bisbe, però si les llibertats d'Andorra. La vida del clergue, va explicar,  havia estat robada pel  llop. El  bisbe va morir i la dama no ha tornat a aparèixer, però des de llavors ningú ha gosat atemptar contra les llibertats d'Andorra. I diu la tradició que si això torna a ocórrer, la "Dama Blanca" tornarà per defensar el Principat.

 

El relat llegendari té com a centre l'existència d'una "Dama blanca". Molt freqüentment els trobadors occitans en el seu llenguatge vetllat es referien a l'església càtara com a una "blanca senyora" feta d'amor. La ubicació històrica del relat llegendari és la rivalitat entre el bisbe d'Urgell i la noblesa local. La figura del bisbe no queda en absolut afavorida en la narració. Tots aquests elements fan que la llegenda adquireixi un sabor catarizant. No és l'única.

 

LES LLEGENDES  ANTICATARES

 

Si la llegenda anterior respon perfectament a l'ideari càtar, també el clergat catòlic va aconseguir imposar els seus esquemes. El primer argument que va utilitzar Roma contra els càtars va ser demonitzar-los, reduir-los a un culte supersticiós i de bruixes. Aquest arquetip s'adverteix perfectament en una de les llegendes que circulen entorn del bell llac d' Engolasters.

 

En un altre temps Andorra tenia una abundant població de bruixes. Quan moria una d'elles li obrien el pit per veure a quin costat tenia el cor. Àdhuc avui es diu que les bruixes andorranes pululen per les muntanyes la nit màgica de Sant Joan. Juntes, van a celebrar els seus aquelarres al cim del Font Argent i a Envalira. Però si hi ha un lloc on es concentren les majors bruixes de les valls és entorn d' Engolasters. Allí ballen nues tota la nit entorn del llac. Fan tres cercles concèntrics i el dimoni toca per a elles el tambor i la flauta. Si algun intrús les observa, les bruixes apostades i proveïdes d'una vara embruixada els converteixen en gats negres... Engolasters era lloc obligat de trànsit per als càtars que, fugint de Montsegur i el país de Foix, buscaven la pau a les terres de la Corona d'Aragó.

 

El clergat catòlic va atribuir als heretges el culte al gat (cat) i d'aquí precisament va derivar el seu nom, contràriament a la tesi que sosté que la paraula deriva del terme grec "khataro" que significaria "pur". Històricament, la paraula "càtar" era presa com un insult pels heretges. Doncs bé, Satán, la bruixeria i el gat, conformen la llegenda d' Engolasters i concedeixen elements suficients com perquè puguem intuir en ella propaganda anti-càtara. Però aquest mateix lloc, Engolasters, és objecte d'un altre relat llegendari de sentit oposat. Podem imaginar als trobadors, de parròquia en parròquia, cantant cancons en les quals es parlés del càstig que van rebre els qui van maltractar als "pobres de Crist", tal com els càtars agradaven cridar-se.

 

Prop del llac hi ha una església solitària, però abans va haver-hi un poble la maldat del qual li va fer desaparèixer en el fons de les aigües. La gent d'allí tenia fama d'avars i impurs. No coneixien la virtut de la caritat. Una vegada, explica la llegenda, que un captaire va entrar al poble a demanar pa. Ningú va voler donar-li-ho. Quan, expulsat del lloc, semblava a punt de morir, una noia li va oferir un mendruc: "Tú que has tingut compassió, et salvaràs -va dir el captaire-, fuig cap a la muntanya". Així ho va fer la noia, just abans que una tempesta inundés la vall, transformant-ho en el llac que avui coneixem. El pobre, naturalment, era Jesucrist.

 

La figura del "pobre" com Jesucrist és significativa de tot un corrent de l'espiritualitat medieval que abasta des dels càtars i valdenses fins als franciscans i la seva facció extremista, els "fraticelli". Tots ells predicaven una vida de pobresa i austeritat, sense propietat i vivint en comunió de béns, tal com el captaire que arriba al poble i solament una noia -nova al·lusió a la "dama" entesa com a Església Càtara..

 

LA CREU DELS SET BRAÇOS

 

Una altra llegenda del cicle andorrà té com a protagonista al diable i a una creu. La creu existeix i pot ser visitada, però dels seus set braços, un ha desaparegut. Explica la llegenda que a Prats hi havia 7 companys, un era molt pusil·lànime i temia al diable. Els altres van decidir fer-li una broma. Li van convidar a menjar a Canillo i li van donar una escopeta perquè disparés al diable si aparexia. L'escopeta estava preparada perquè en disparar no danyés. Accidentalment, en un hostal el  amo va advertir el problema i la va arreglar. Quan un dels seus amics bromistasse es va disfressar de diable, ell va disparar i el va matar. L'endemà, en anar a buscar el cadàver, van veure que el diable l'hi havia portat i amb ell un dels braços de la creu.

 

La llegenda difón, de manera adaptada, el missatge càtar del diable com a entitat real i personal que segresta als humans mentre que tots li pertanyem. Ja hem vist, d'altra banda, que el número set té importància dins de la gnosi maniquea i que suposa la suma dels quatre elements (foc, terra, aigua i aire) més els tres vehicles del ser (cos, ànima i esperit).

 

L'OVELLA CÀTARA CONTRA L'ÓS ROMÀ

 

Una altra llegenda andorrana contraposa l'ovella a l'ós. Totes les heretgies occitanes utilitzaven el símbol del be, per la seva mansedumbre i simplicitat, per definir la naturalesa i personalitat del "bon home" (el fidel càtar). Paral·lelament, l'ós era el símbol antagonista. La seva força i feresa, les seves dimensions i  el seu color marró-fosc en contraposició a la blancor de l'ovella, eren tinguts com a representants del fidel càtar i  i de l'Església Romana. Les figures de tots dos estan deformades en alguns relats llegendaris d'entre els quals escollim al que va tenir per escenari el Pui Olivesa.

 

Allí hi havia un pastor que portava el seu bestiar al Rocafort. Aviat el pastor va començar a notar que li faltaven ovelles. Una nit de lluna plena va poder veure que el lladre era una óssa geganta, però com era molt gran no podia matar-la. La va seguir fins al seu refugi i, l'endemà, va amuntegar llenya davant la porta de la cova i quan va arribar l'óssa la va cremar; l'óssa espantada per la destinació dels petits va desatendre la guàrdia i el pastor la va copejar i va matar.

 

Fins a principis de segle, a Andorra s'autoritzava al fet que qui matés a un ós pogués demanar diners casa per casa. Havia d'anar amb la pell de l'ós i les quatre arpes. Quan acabava la col·lecta, el batlle tallava una arpa que es penjava de la porta del Comú i així s'impedia que la mateixa pell servís per realitzar una nova i fraudulenta col·lecta.

 

A través d'aquestes llegendes, el catarisme va perviure a les valls d'Andorra. Aquests relats fantàstics mostren el substrat del psiquisme pirinenc. Mitjançant artificis i imatges simbòliques es va narrar durant segles, fins a arribar als nostres dies, el record d'uns episodis que ja no podien explicar-se en la seva nua realitat. La inquisició aguaitava. El catarisme havia perdut la partida; la història es va transformar en llegenda.

 

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Cahors al sud de França és un altre lloc on pot ser inclòs en la ruta del moviment càtar, que sense ser un lloc clau, al no ser un principal motiu important per als croats, en persecució dels càtars, però si on va començar la repressió cap al catarisme.

 

Cahors es va constituir en el nou feu, en ser-li concedit a Simón de Montfort, cap dels croats contra el catarisme, l'any 1211, per les seves campanyes en les lluites contra els càtars La importància de Cahors com a centre comercial, la té el fet que ja des del segle XII s'encunyés moneda, sent un rellevant punt de partida dels seus financers anomenats “*Cahorsinos” on he gestaven importants negocis.

Existeix a més una llegenda sobre el Pont de Cahors, sabuda per tots els seus habitants. El pont  Valentrè, és famós en tota França, per ser l'únic pont medieval fortificat que es conserva, construït sobre el riu Lot, dotat de tres grans torres quadrades amb una altura de 40 metres sobre el riu Lot, que envolta a tota la ciutat de Cahors, consta el pont Valentrè de sis arcs , tres torres quadrades almenadas, que serveix de símbol per a la ciutat de Cahors.

El pont de Valentrè de Cahors, va ser construït pels cònsols de la ciutat l'any 1308, amb l'objecte de protegir a Cahors de l'enemic, i de salvaguardar la localitat de la influència càtara, ja que era la porta d'entrada aquesta ciutat, en l'edat mitjana.

Va haver-hi diverses llegendes sobre el pont de Valentrè de Cahors, però la principal i mes coneguda d'elles, és la que s'expliquen sobre el constructor d'aquesta gran obra, en veient que durant 50 anys no s'hi havia àdhuc acabat la seva construcció, i cansat per tant retard en la seva erecció. Va voler fer un pacte amb el diable, comprometent-se a lliurar-li la seva ànima, si aconseguia que l'obra estigués conclosa en poc temps.

 

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El diable va accedir a una ràpida conclusió del pont de Valentrè de Cahors, però llavors el constructor, va voler salvar la seva ànima, per la qual cosa s'excusava davant el diable per no lliurar-la-hi, per a això va concertar una aposta, consistent aquesta en que el diable anés a per aigua fins a la “Font dels *Cartujos” amb la finalitat de calmar la set dels seus treballadors, lliurant-li a tal fi un sedàs o sedàs, naturalment el diable tornava sempre sense l'aigua acordada pel constructor, perdent aquest l'aposta, per la qual cosa es va venjar d'això, i cada nit torna el diable per llençar al terra l'última pedra de la torre, que precisament és cridada per tal motivo la “Torre del Diable”, i els paletes no tenen mes remei que tornar-la a recol·locar-la cada dia.

 

 

 

LLEGENDES CATARES I LA SEVA INFLUENCIA AL SEGLE XX: ELS NAZIS DARRERA MONTSEGUR

 

 

 

Per desvetllar el misteri que es trobava després de la llegenda del tresor càtar caldria esperar set segles. En 1931, un jove alemany de 27 anys anomenat Otto Rahn arribava per primera vegada al país dels càtars i a la fortalesa de Montsegur. Després d'especialitzar-se en filologia i història medieval a diverses universitats alemanyes, va començar a investigar seriosament el tema del catarisme. Aviat es va adonar que estava molt vinculat amb el cicle de la cerca del Graal en l'Edat Mitjana. Els historiadors actuals divideixen aquest cicle en quatre obres que van donar origen al mite: El Perceval de Chretien de Royes, la Estoire dou Graal de Robert de Boron, el Perlesvaus, i el Parzival de Wolfram von Eschenbach. Tots ells escrits entre els anys 1180 i 1210 que, curiosament, coincideixen amb l'auge i caiguda del moviment càtar a Europa.

 

 

 

Fruit d'aquestes recerques, Rahn desenvolupà la seva tesi doctoral sobre la heretgia càtar-albigès i el poema de Parzival, descobrint que el text de Wolfram von Eschenbach representà una versió novelada d'autèntics fets històrics ocorreguts al territori càtar, a més de ser la font inicial i més pura que existeix sobre el tema del Graal en l'Edat Mitjana. Tal com explica Otto Rahn en el seu llibre La Cort de Llucifer, "Wolfram von Eschenbach dóna el nom de Parsifal al cercador del Graal... La seva traducció al provençal és "Trencavel".

Curiosament Raimund-Roger Trencavel, vescomte de Carcassonne, era el personatge més important dins del catarisme. A més, contínua Rahn, "la mare de Trencavel i el seu fill es van consagrar a la heretgia. Van rebutjar la creu com a símbol de la salut. El Graal era, segons els meus coneixements obtinguts, el símbol de la creença herética que va ser dipositat a la terra dels purs, com relata nombroses vegades Eschenbach en el seu poema".

 

Actualment, cap historiador dubta que la veritable saga del Graal narrada en el poema de Parzival arribà a Alemanya procedent de Provença, en el sud de França. El propi Eschenbach diu en el seu poema que un bard llatí, Kyot de Provença, li transmet la llegenda. Avui sabem que, al voltant de finalitats del segle XII, va estar com a host de la cort de Carcassonne un trobador anomenat Guiot de Provins. Aquest trobador errant, cantava lloances a la noble casa dels Trencavel pel seu suport als càtars.

 

Otto Rahn també descobreix que Trencavel és cosí de la comtessa Esclaramonde de Foix, la propietària del castell de Montsegur. Aquesta es va convertir al catarisme i va ser una de les perfectes cremada en la foguera després de la caiguda del reducte de Montsegur. Segons Rahn, Esclaramonde apareix en el poema de Parzival com l'única que pot portar el Graal, ja que és la senyora del castell del Graal, al que se li dóna el nom de Muntsalvatsche. Així doncs, era evident que el castell que va albergar la Preuada Relíquia si havia existit i era Montsegur, el castell dels càtars. Davant aquests espectaculars descobriments, Rahn es convenç que el famós tresor dels càtars era en realitat el Graal, el qual havia d'amagar-se en alguna de les coves properes al castell de Montsegur o bé en algun dels seus passadissos secrets. En 1931 es va desplaçar de nou a la zona, inspeccionant durant tres llargs mesos els voltants del castell sense èxit algun. On es trobava el tresor?

 

La resposta la va rebre Rahn de llavis d'un pastor, que li confíà una antiga llegenda tradicional de la zona, tal com relata en el seu llibre La Croada Contra El Graal. "Quan encara es mantenien en peus les muralles de Montsegur, els Purs van guardar en ella el Sant Graal. El castell estava en perill. Les hosts de Llucifer es trobaven davant les seves muralles. Anhelaven tenir el Graal per tornar-ho a col·locar en la diadema del seu príncep, que va caure a la terra durant la caiguda dels àngels. En aquestes circumstàncies va arribar del cel una coloma blanca que va obrir en dues la muntanya Tabor. Esclarmonde, custòdia del Graal, va llançar la valuosa relíquia a la muntanya, que va tornar a tancar-se en rebre-la, i així va ser salvat el Graal... Quan els dimonis van entrar al castell ja era massa tarda per a ells. Muntats en còlera, van cremar a tots els purs en el Camp dels Cremats. Esclaramonde, que s'havia salvat, va pujar al cim del Tabor i es va convertir en una coloma blanca tornant a les muntanyes d'Àsia.

 

 

 

 

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                                                                                            Beziers, esglesia St Magdalena

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                                                                                                                    Renne Chateau

 

Per a saber-ne més:

*EL LEGADO SECRETO DE LOS CATAROS, ed Siruela

*Els catars: Problema religios, pretext politic Jesus Mestre i Godes


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Publicado por leyendas medievales - en Leyendas catalanas
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25 marzo 2013 1 25 /03 /marzo /2013 02:03

 

        St-George-Burne-JonesL

 

  Sant Jordi, patrón de Cataluña y Aragón, lo es además de Portugal, Génova,Inglaterra, Lituania, Grecia, Rusia, Georgia, Etiopía y otros lugares.

 

Claro que allí lo conocen como Jorge (castellano), Gorka (euskera), Xurxo(gallego), Georges (francés), George(inglés), Georg (alemán), Giorgio(italiano), Georgos (griego) o Yuri(ruso). Como nombre proviene de gea y ergon, términos griegos que, unidos, significan "el que trabaja la tierra".

 

 Son numerosas las leyendas sobre el personaje del que pocos datos reales se conocen. De culto mucho más antiguo en Oriente, fue durante la Edad Media cuando fue muy venerado en Occidente y gozó de popularidad entre la gente de armas precisamente por el hecho de haber sido caballero.

 

No solamente se le rendía culto religioso, incluso se instituyeron órdenes de caballería bajo su advocación. Estas órdenes tomaron parte en las cruzadas en numerosas ocasiones, lo que favoreció un intercambio cultural y el hecho de que muchas leyendas de origen oriental se adaptaran a la realidad cristiana occidental. El fin principal de estas historias era la exaltación del cristianismo por encima de todo, por lo que la Iglesia fue permisiva y no tuvo en cuenta la veracidad de tales historias.

 

San Jordi siempre ha estado muy unido a la fuerza de superación y contra la tiranía.-  Hay muchas leyendas en torno a este santo que tanto fue venerado en Europa, sobre todo, en época medieval.  Este venerable se une a la leyenda con el dragón que acaba muerto bajo el ataque del santo montado encima de un caballo blanco.  Es decir, el triunfo del bien sobre el mal.   Vamos a conocer un poco la historia de St Jordi, unido a las cruzadas, a las leyendas medievales y a la defensa del pueblo cristiano contra los ataques de los infieles.  Queremos destacar que hay muchas versiones, pero tan solo nos acercaremos a la versión más antigua y expandida por las iglesias de Oriente y Occidente.

 

 

 

San Jordi nació hacia el año 275 o 280 (Siglo III d.C.) en Capadocia – perteneciente a la región de Anatolia (en Capadocia que anters era Armenia y ahora pertenece a Turquía) en tiempos del Imperio Romano; era hijo de una familia romana de nobles acomodados de religión cristiana.

Siendo un niño perderá a su padre, Geroncio y viajará con su madre Policromía (de origen griega) a Palestina, al pueblo de Lydda o Diospolis, donde su madre nació, y lugar donde se criaría. 
En Palestina recibirá el tratamiento de caballero, siendo tribuno militar, aún siendo menor de 30 años, una hazaña muy importante por aquel entonces.
De seguida le colocaron como guardia personal del emperador Diocleciano (285-305).
Este mismo emperador persiguió sin cuartel a todos los cristianos de su imperio.

LA LEYENDA DE ST JORDI Y EL DRAGON:


Siendo un joven oficial en tierras de Libia, estuvo la ciudad de Silca o Silene, donde acudían a veces dragones.  Cuenta la leyenda que un dragón, estuvo atacando Silca durante un periodo de tiempo.  El dragón era muy feroz y se llevaba niños, jóvenes y mujeres que acababan muertos.   Un buen día, según cuenta la leyenda, el dragón exigió que le entregarán a la bella hija del Rey de Silene.  El monarca horrorizado ofreció al dragón todas las bellas pertenencias que tenía a cambio de la vida de su hija.   El pueblo se indignó de aquellas palabras y exigió al rey que entregara a su hija ya que ellos habían perdido a sus hijos y seres queridos durante los ataques del dragón a la población.   Pero el rey no quería aquella muerte horrible para su hija.  Para apaciguar los deseos del pueblo, el monarca aceptó entregarle a la princesa.  
 

 

La bendijo y la dejó a fuera de las murallas de su ciudad para que el dragón la recogiera.
San Jordi que en ese momento llegó a la ciudad se encontró con la bella joven a la que le preguntó que ocurría puesto que lloraba desconsolada.  La doncella le respondió a sus preguntas como pudo.  San Jordi le ofreció su ayuda y su protección. En ese momento, justamente, llegó el dragón enfurecido que salía del lago donde vivía.  Rápidamente St. Jordi montó sobre su caballo y sacó su espada y con mucho coraje se le enfrentó.  Mientras luchaba se encomendó a Dios ofreciéndole aquella bestia del mal a cambio de la victoria.  En su armadura el símbolo de la cruz en blanco lucía sobre su pecho y mientras el enfrentamiento, St. Jordi seguía abogándose al todo poderoso.
 
Una vez que pudo controlar al animal, St. Jordi pidió a la princesa que atara al cuello del dragón su cinturón y así lo hizo la joven.  Los villanos (la gente del pueblo) que siguieron el combate desde las murallas salieron a ver muerto al dragón.  Cargaron en carro a la bestia mitológica todavía viva, adormecida, a causa del impacto del caballero cristiano con su espada.   

Una vez en la ciudad, ante toda la población y del rey, San Jordi les dijo:
“El monstruo está dormido, no despertará, pero Dios quiere que le honréis recibiendo el sacramento del bautismo.  Dejad vuestras creencias y entregaros al dios de los cristianos y a cambio yo mataré al dragón con mi espada”.  Enseguida que el dragón parecía que iba despertando la gente se horrorizó y se dejaron bautizar por el santo.
En cuando el dragón despertó, San Jordi montó en su caballo y con un su espada atravesó al dragón, cayendo éste desplomado al suelo.  Su sangre se escampó por todo y de rodillas St. Jorge entregó a Dios su victoria.
Dice incluso su leyenda que San Jorge quiso hablar con el rey y enseñarle cuatro nuevas aptitudes: Crear y honrar una iglesia al Dios cristiano, ayudar a sus sacerdotes, asistir regularmente a misa y proteger a los pobres y necesitados.

Al principio, cuenta la leyenda, San Jordi ocultó su religión hasta que un tiempo después decidió hacer pública su condición de cristiano.  Cuando el emperador conoció este dato, no dudó muy enfadado, ordenar ejecutar al joven tribuno.  San Jordi protestó y criticó la política persecutoria del emperador. 
Días después de su tortura por parte del ejército romano, San Jorge fue decapitado, muriendo así el 23 de abril del 303.  Su tortura tuvo como escena las murallas de Nicomedia (Turquía), donde estaba destinado. 

Los testigos de sus torturas y posterior muerte acudieron a la emperatriz Alejandra de Bizancio para contarle aquel momento.   Los mismos convencieron a la monarca de que se convirtiera al cristianismo. 

Su cuerpo fue sepultado en la población de su madre: Lydda, también conocida como “Hagio Georgiopolis”.   Su tumba todavía es venerada por los cristianos, principalmente por los cristianos ortodoxos griegos.
En la inscripción de su tumba se lee:  “San Jordi, portador del estandarte” en griego.
En Israel se cuenta que el venerable nació en Lydda (Israel) y no en Capadocia, como cuenta la leyenda.

Su fábula la trajeron los marineros y cruzados europeos venidos de Siria en el siglo XI.  En Grecia, el primer país que introduce en su liturgia la vida de este santo, tan venerado.  Antes de estos acontecimientos, San Jorge ya era muy querido en Siria y Palestina.  El emperador Constantino I construyó una iglesia en honor al santo convirtiéndolo en un beato para la iglesia ortodoxa griega.

Uno de los primeros Papas de la Iglesia le canonizó en el año 494 y fue el papa Gelasio I, señalándo como fiesta de San Jorge el día que murió degollado, el 23 de abril e inscrito en el santoral católico.  

En el siglo VI, un abad irlandés, Adomnanus de la isla de Iona se hizo con los relatos del obispo de Galia, en que Arkulf peregrinó a Tierra Santa hacia el año 680 y trajo consigo la leyenda.

Los cruzados de la Tercera Cruzada (1189-1192) intentaron recuperar la iglesia destruida años atrás en el 1010 y posteriormente volvió a ser destruida por los hombres de Saladino en el año 1191.   No se pudo construir ninguna iglesia en aquel emplazamiento hasta el siglo XIX, en el año 1872.

En España, este santo vino de la mano del rey aragonés, Pedro I, que parece ser, se le apareció durante la batalla de Alcóraz (Huesca) en el año 1096
Pedro II fue quien fundó en el año 1202 la orden militar de San Jorge en un castillo de Tarragona.
Su hijo, Jaime I “El Conquistador” también habla de St. Jordi en su libro de hechos, en la que relata que se le apareció el santo cuando estaba conquistando Mallorca y Valencia.
Desde entonces, su leyenda está muy vinculada a la corona de Aragón.
San Jorge fue siempre el segundo patrón de Cataluña, después de Sant Jaume y el primero de Aragón, y adoptado como uno de los santos más venerados de la costa levantina española. 

INTERPRETACIÓN DE SU FIGURA CON EL DRAGON:


Animal mitológico que surge en varias leyendas de todo el mundo, principalmente europeas y asiáticas

De siempre la iglesia católica ha interpretado la figura de San Jordi como el arma de Dios en la Tierra.  Su caballo blanco en el que iba montado, era la iglesia.

La lanza el arma otorgado por Dios era para acabar con la blasfemia, el mal, la tentación y sobre el ángel caído, que en este caso, es la figura del Dragón.

 

Curiosamente tiene mucho que ver con la figura de San Miguel Arcángel, ambos matando al dragón o al demonio con arma de metal, lanza o espada.En el Medievo, la leyenda nos sitúa a un San Jorge ante una princesa prisionera de un dragón, delante del castillo o de unas murallas de una ciudad en el que su padre es el rey, quien además es quien pide al santo que la rescate en su nombre.





Obra de Paolo Uccello. “San Jorge y el dragón” pintado hacia el 1460.  Obra de la National Gallery de Londres.

Otros pueblos no hablan de la leyenda del santo y el dragón, si no del santo y una serpiente.  Los romanos nos habla de un cuento sobre un militar romano que mató una serpiente muy grande.  En Andorra, Turquía y en el Vaticano, curiosamente nos encontramos relieves antiguos en que sale el santo con una gran serpiente durante una lucha sangrienta. 

Los soldados y cruzados que se encaminaron a Tierra Santa pudieron ver muchos relieves y pinturas bizantinas que nos muestra a St Jordi y el dragón o serpiente.
Fueron ellos, maravillados por la lucha del santo oriental subido en su caballo blanco, como muestra del bien, luchando contra el mal, una bestia feroz de horrible rostro.
En occidente, los reyes y los cruzados fueron los principales percusores de la devoción por este santo. 
Fue nombrado santo patrón de diferentes reinos europeos:
Inglaterra, Cataluña, especial devoción en Grecia, Rusia, Polonia, Rep. Txeca, Mallorca, Valencia, Italia, Malta, Tierra Santa, Iglesias cristianas de Turquía y de Israel.

 

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25 marzo 2013 1 25 /03 /marzo /2013 00:53

José Enrique Ruiz-Domènec 

 

"La capital de España pudo ser Granada, Barcelona... o Lisboa"

 

Catedrático de Historia Medieval y Director del Instituto de Estudios Medievales de la Universidad Autónoma de Barcelona, José Enrique Ruiz-Domènec (Granada, 1948) propone en su último libro -España, una nueva historia- otra forma de mirar a nuestro pasado. Más allá del frío recuento de fechas, el factor humano sería, para este autor, el elemento clave de cualquier narración histórica.

 


Cuando acudo a la cita con José Enrique Ruiz-Domènec, pienso en la catarata de elogios que está recibiendo este historiador granadino largamente afincado en Barcelona. Se reveló con la biografía El Gran Capitán: retrato de una época (2002) y hoy se le considera el paladín de la llamada historia narrativa, que evita la fría enumeración de sucesos y aspira a construir un gran relato que cautive y entretenga al lector. Voy con los deberes hechos, tras haber devorado las páginas de su ambiciosa España. Una nueva historia (Gredos), que me ha parecido un ameno reencuentro con viejos conocidos, personajes oídos mil veces en el colegio sin que realmente llegáramos a saber demasiado de sus vidas. Y voy, claro, con un folio repleto de dudas, las de cualquier español medio sobre un pasado tan manipulado por unos y otros. 

-Usted escribe ahora una historia de España cuando muchos niegan que España sea una entidad con demasiada historia. Para los nacionalismos, España no existe hasta 1812, hasta las Cortes de Cádiz.
-Eso es una confusión de la cultura con la política constitucional. Si no hubiese existido España, ¿qué ocurre con la cita con la que yo comienzo el libro, del siglo XV, de la biografía de Pero Niño, conde de Buelna, en la que se dice de este que, como caballero, "mejor que él no había nadie en la nación de España"? Es una fuente histórica, no literatura, así que, si España no hubiese existido, ¿a qué se estaba refiriendo el biógrafo? ¿Se refería a Castilla? No es verdad. Y le daré otro ejemplo: cuando Pere Carbonell, archivero de Fernando el Católico, escribe un libro sobre España desde Barcelona y dice en él que Fernando es uno de los grandes reyes de España, ¿a qué se estaba refiriendo? 

-Visto así, parece obvio. 
-Estos historiadores se referían a una España que era una realidad cultural, una actitud sentimental, una red de tradiciones, legados y memoria en la que había un reconocimiento de la romanización como fundamento de un pasado común, con intentos variopintos de encontrar una síntesis para articular el legado romano, como el reino asturleonés, el catalán o el omeya. Cierto que los reyes no eran reyes de España, pero algunos se llamaban reyes de Hispania, el vocablo romano para hablar de España. Cuando Alfonso VII dice ser Imperator de Hispania, ¿a qué España se refiere? Por supuesto, a Castilla, León, Galicia y partes de Portugal, pero también a Toledo, Murcia y Almería -que él conquista en ese derecho-, y a Teruel y Valencia, que entonces eran musulmanas. En definitiva, no voy a decir que la España de Isabel II en el siglo XIX fuera la misma que la del rey godo Sisebuto, pero sí afirmo que ese legado cultural español existe. Y muchas decisiones actuales provienen de aciertos y errores de épocas muy pasadas. 

-Explique, explique... 
-El eje de vertebración de los reinos de la Península Ibérica, que se quiere articular entre los territorios de la periferia y los del centro, es una herencia de los visigodos. Ellos eligieron Toledo como capital de su entronque, que iría desde Arlés, en la Septimania romana más allá de los Pirineos, pasando por Tarragona y Toledo hasta Sevilla. ¡Ese es el eje del AVE! Y lo pensaron los visigodos. 

-¿España no es una entelequia? 
-En absoluto. Descansa en la geografía peninsular, muy específica y difícil, un microcontinente en un territorio muy pequeño. En sólo 60 kilómetros se pasa del clima mediterráneo suave de Benicarló con 20 ºC, a Morella, de clima alpino muy duro y temperaturas de hasta -10 ºC. Y en Andalucía, en 80 kilómetros vamos del ambiente subtropical de Almuñécar al ecosistema alpino de Granada. A su vez algunos territorios, como Cataluña, son microcontinentes dentro del microcontinente ibérico. Toda esta geografía no la podemos olvidar, porque sobre ella aparecen las modalidades de construcción del país: la España seca, la España húmeda, y problemas que aún perduran como el de adónde tiene que ir el agua de los ríos.

-¿Conocer la historia puede ayudar a solucionar problemas, o es mucho pedir? 
-Los problemas los tienen que resolver los políticos, que para eso están. Pero la historia ayuda a entenderlos, aunque para ello es necesaria no una historia de opereta, como se había explicado, sino una historia real, con sus personajes y sus testigos. 

-¿Una persona puede cambiar la historia, o es un tópico? 
-Yo reivindico mucho el factor humano, que ha sido muy desacreditado por la hipocresía de los historiadores, pero que siempre resulta clave. No es lo mismo que el vencedor del golpe militar del 18 de julio fuera Franco a que lo hubiera sido otro general como Cabanellas, Queipo de Llano o Varela. La Guerra Civil hubiera sido diferente y la historia, distinta. Lo mismo se puede decir de Felipe II: no actuaba igual el príncipe renacentista que fue de joven que el hombre ensimismado en que se convirtió a partir de 1580. ¿Qué habría pasado si se hubiera decidido a llevar la capital de España a Lisboa, como pudo ocurrir? Hubiéramos tenido una realidad ibérica sin independencia de Portugal, porque ¿cómo se iba a haber independizado el país que soportaba la capital del reino? 

-¿La capital de España, que hoy parece inamovible, pudo cambiar más veces? 
-He pensado muchas veces por qué Carlos V no convirtió Granada en la capital de España. Estuvo a punto de hacerlo por razones sentimentales pero le convencieron de que estaba demasiado lejos de sus verdaderos intereses en Alemania y Lombardía. Alfonso XIII, por su parte, se equivocó al no tomar la decisión de traer la capital a Barcelona en 1888, en un momento en que todo el mundo se lo decía porque era la ciudad en auge. ¿Habría habido mucho nacionalismo si la capital hubiera estado en Barcelona? Detalles así, que son el nervio de la historia, se tienden a olvidar, pero yo he intentado que mi libro transmita el dinamismo de los hechos. 

-¿Cuál es el gran siglo de España? 
-No es el Siglo de Oro. Yo defiendo que fue el XV porque hubo una brillantez cultural tanto en el ámbito lingüístico castellano como en el catalán, con literatos como el Marqués de Santillana o Juan de Mena y Ausiàs March o Joanot Martorell, todos influyéndose entre sí. Lo mismo ocurrió en arquitectura. Y comercialmente se dio un gran desarrollo en Castilla y Aragón. El Siglo de Oro, el XVII, en cambio, fue brillante solo en Castilla y no se puede construir España desde la entelequia de que sobra una parte. Los momentos más grandes de España se han dado cuando no ha sido centralista. 

-¿La historia que se enseña en la educación secundaria tiene calidad suficiente? 
-Si tuviera que aprenderla, me dedicaría a otra cosa, porque eso no es la historia. A los niños los embotan con una cosa que llaman ciencias sociales en la que el siglo XIX se reduce a cuatro revueltas sindicales y a otras tantas ideologías. Y esa manía de segmentarlo todo... En Literatura te explican a Espronceda y el movimiento romántico, mientras en Historia te hablan de la Primera Internacional, pero no conectan ambas y esa conexión es clave, pues es lo que hay que explicar. Me parece bien que pedagógicamente se hagan segmentos, pero no deberían ser tan cerrados. Debería haber un hilo conductor. Y no se hace ni en la universidad: el especialista en Historia Moderna no lee a Cervantes, y el especialista en literatura del Siglo de Oro apenas sabe quién era el rey en la época. 

-¿Tiene usted soluciones? 
-Ir a una nueva historia como la que desarrollo en el libro, fruto de mi enseñanza, investigación y contactos internacionales. Si nosotros no la hacemos, la harán los hispanistas extranjeros y seremos un país colonial dedicado a gestionar ideas de fuera. ¿Y qué fortaleza tendremos habida cuenta de los millones de euros que el Estado invierte en investigación básica en la universidad? 

-Cuando su Nueva historia cayó en mis manos, no empecé por el principio. Me enfrasqué en los inicios del siglo XX y quedé sorprendido al ver aparecer a tantos pintores -Sorolla-, músicos -Falla- y escritores -Blasco Ibáñez, el 27-. ¡No son los personajes habituales de los libros de historia! 
-Estos señores tuvieron un efecto social extraordinario. Por algo sería. Para mí un poema de Rafael Alberti es una fuente histórica tan importante como la explicación del desencadenamiento del golpe de Estado de Primo de Rivera. Entender las ensoñaciones pétreas de Gaudí es tan básico para entender una época como conocer los movimientos obreros en la Semana Trágica de Barcelona. De hecho, creo que los logros culturales permanecen más en la memoria: ¿quién se acuerda de la Semana Trágicasalvo cuatro historiadores? En cambio, la Pedrera la ven cada día miles de personas. Y si no explico, por ejemplo, los quebrantos vitales en la poesía de García Lorca, ¿cómo entender el tremendo efecto que supuso su asesinato? No escogieron matarlo por puro azar. 

-¿Tenemos los españoles una pasión trágica por enfrentarnos en guerras civiles? 
-La guerra civil en la Inglaterra de Cromwell fue infinitamente más cruel que la española; y laGuerra de Secesión norteamericana también fue terrible, quizá más que la nuestra: hubo masacres inútiles, como la de los campos de Pensilvania. Pero estos países aprendieron que esa no era la salida, que había que buscar otra forma de entenderse. Aquí no lo hicimos.

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6 enero 2013 7 06 /01 /enero /2013 20:32

La Edad Media es el período de tiempo que va desde el siglo V al XV de nuestra era. Nacieron entonces numerosas leyendas, pobladas de creencias y devociones populares, pero también florecieron trovadores, juglares y poetas.  El dragón es uno de los seres fantásticos que más pasiones despierta. Caracterizado como una criatura de enorme poder, grande y fiera, es representante de la fuerza y de lo poderoso. La palabra que le da origen, “drakos“, significa serpiente en griego antiguo, y en efecto, muchos dragones son una especie de gran serpiente, o un hibrido entre serpiente y lagarto,  con cabeza, piel de escamas y cortas patas acabadas en garras… sin contar con las alas que poseen los dragones voladores. La mitología ha empleado recurrentemente el símbolo del dragón, extendiendo su pervivencia en el imaginario; pero también ha usado su imagen reduciéndolo a un poderoso monstruo casi invencible. Las múltiples apariciones de dragones, sin embargo, hacen uso frecuente de elementos tradicionales e innovadores en la criatura, que amplían sus alcances y estimulan más la imaginación, dando así lugar a un sinfín de dragones con diversas cualidades y variantes.

 

Como ejemplos representativos se pueden mencionar los dragones del legendarium de J. R. R. Tolkien, cuyo máximo exponente es el Smaug de El hobbit, los dragones de las novelas deMemorias de Idhún, de Laura Gallego García, o los dragones que constituyen uno de los elementos más relevantes del universo del juego de rol Dungeons & Dragons. También podemos encontrar a Fujur en La historia interminable o los dragones-montura de la serie de historietas El Mercenario. También es un buen ejemplo la película Cómo entrenar a tu dragón, en la que se pueden observar distintas formas de dragones. En el año 2005, el Discovery Channel, a través de su afiliada Animal Planet, produjo un documental titulado «El mundo del dragón: una fantasía hecha realidad» realizando de manera fantástica la recreación de lo que podría haber sido la extinción de esta supuesta especie. La producción es una conjunción de ficción, supuestos y leyendas, con una amplia descripción de posibles patrones de conducta animales de apareamiento, alimentación y comportamiento. La producción del Discovery Channelcuenta la historia de una hembra de dragón que trata de sobrevivir para alimentar a su cría. Esta historia fue ambientada en Rumanía, donde la leyenda de los dragones es muy importante, en la Edad Media. Explica que un grupo de estos animales que escupían fuego habrían podido vivir en la época de los dinosaurios, que escaparon a la aniquilación adaptándose a vivir en el agua y que más tarde se expandieron por todo el planeta, dominando selvas y conquistando montañas. En la historia mostrada en este documental, los caballeros rumanos, vestidos con los atuendos típicos de la Edad Media, suben a la montaña y matan a la madre y a su cría, acabando así con la leyenda.

 

El dragón (del latín draco, y este del griego δρακων, drakon, ‘víbora’ o ‘serpiente’) es un animal mitológico que aparece en diversas formas en varias culturas de todo el mundo, con diferentes simbolismos asociados. Las interpretaciones más familiares de dragones son los dragones europeos, derivados de la tradición popular y de la mitología de Grecia, Escandinavia y Oriente Próximo, y también las de dragones orientales. La palabra dragón deriva del griego δράκων (drákōn), “dragón, serpiente de gran tamaño, o serpiente de agua“, que probablemente viene del verbo δρακεῖν “ver claramente“. En función de las diversas culturas que lo han representado, la figura del dragón juega un papel importante como dios o guardián, o como monstruo y poderoso enemigo. Se le atribuyen cualidades y habilidades tales como ser poseedor de una gran sabiduría y conocimiento o pecar de gran avaricia y codicia que le conduce a devastar poblaciones enteras para apilar gigantescos tesoros. Por lo tanto, la imagen y figura del dragón ha ido variando y ha sido interpretada de muy diversas formas a lo largo de la historia. Las culturas occidentales y orientales han imaginado reptiles gigantes y alados. El mito de la existencia de los dragones se sustenta en una diversa cantidad de leyendas y representaciones, diseminadas entre las distintas culturas que lo representan. Se ha planteado, como explicación de este fenómeno, el descubrimiento de fósiles de dinosaurio que llevasen a esas culturas a imaginar seres parecidos. También cabe señalar que los dragones en cada cultura presentan aspectos y características diferentes.

Así, en la Edad Media, se creía que los cadáveres de cocodrilo, traídos a mercados y demás sitios de exhibición desde Egipto y Arabia durante la época de Las Cruzadas, se trataban de cadáveres de dragón. El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha. La lucha entre el dragón y un héroe o un dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián, que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica la muerte –o el nacimiento– de un orden universal. Así, en un principio, los dragones fueron devoradores de dioses –algunos mitos se refieren a los dragones como la causa de los eclipses, por ejemplo–, o sus enemigos –caso de Apofis y Pithon, enemigos del sol–; posteriormente los dragones fueron fuerzas a las que se les ofrecían doncellas en sacrificio y no tardaron en concebirse como comedores de hombres. De todos modos, ese papel no se aleja del de guardián, que implica la espera y el mantenimiento de un orden que preludia una reinvención del universo o el descubrimiento de un lugar sagrado. Justamente porque son guardianes de algo sagrado, es por lo que simbolizan el puente a otro mundo o la prueba de todo héroe. Las actitudes tomadas en las culturas del mundo frente a la figura del dragón y la lucha que supone se distancian en ocasiones, particularmente si se compara la idea de dragón que existe en el lejano Oriente con la predominante en Occidente. Los dragones chinos (o long), los japoneses (o ryū) y los coreanos son vistos generalmente como seres benévolos, mientras que los europeos son en su mayoría malévolos.

 

Sin embargo, los dragones malévolos no están restringidos a Europa: entre otras culturas, esta interpretación se mantiene también en la mitología persa. El tema es complejo y ha variado a lo largo de la historia. Como ejemplo, entre los romanos, típicos representantes del Occidente antiguo, el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría. En Oriente Próximo, la figura del dragón, simbolizaba el mal y la ruina. En Enuma Elish, una epopeya escrita alrededor del 2000 a. C., la diosa Tiamat era un dragón que simbolizaba los océanos y comandaba las hordas del mal, cuya destrucción previa era necesaria para crear un nuevo universo ordenado. También en la Biblia hebrea el dragón representa el mal. En la mitología persa destaca el caso deAzi Dahaka, un dragón malévolo. En Rumanía, se habla del dragón geta-dacio, que tenía cabeza de lobo y cola de serpiente. Esta imagen era empleada en la guerra ya que en la bandera de Dacia aparece un dragón. En muchas culturas orientales los dragones eran, y en algunos cultos son todavía, reverenciados como representantes de las fuerzas primitivas de la naturaleza y el universo. En Oriente, el dragón siempre se ha considerado una criatura benéfica y un símbolo de buena fortuna.

A diferencia de sus congéneres occidentales, los dragones orientales no escupen fuego ni tienen alas, aunque normalmente pueden volar gracias a la magia. Un dragón típico de Oriente tiene cuernos de ciervo, cabeza de caballo, cuello de serpiente, garras de águilas, orejas de toro y bigotes largos como los de los gatos. En las leyendas chinas hay dragones que vigilan los cielos, dragones que traen la lluvia, y dragones que controlan los ríos y arroyos. En Japón, donde se los tiene por seres sabios, amables y siempre dispuestos a ayudar, los dragones han sido, durante siglos, el emblema oficial de la familia imperial. Los dragones chinos y japoneses simbolizan el poder espiritual supremo, el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza, y por lo tanto son benévolos. El dragón es la insignia más antigua del arte de estos países. Proporcionan salud y buena suerte y viven en el agua. Según las antiguas creencias chinas, traen la lluvia para la recolección. Es por eso que el dragón se convirtió en el símbolo imperial de ese país. En el Himalaya representan la buena suerte. Corea también tiene sus dragones, de similar carácter positivo. Pero las tribus nórdicas de Europa asociaban su folclore con varios aspectos terroríficos del dragón.

 

La mitología germana incluye al dragón (Nidhug o Níðhöggr) entre las fuerzas del inframundo. Se alimenta de las raíces de Yggdrasil, el fresno sagrado que extiende sus raíces a través de todos los mundos. Los antiguos escandinavos (los vikingos), adornaban las proas de sus naves esculpiéndolas en forma de dragón. Usaban esta decoración en la creencia de que así asustarían a los espíritus (Landvaettir) que vigilaban las costas a las que llegaban. También los dragones aparecen en poemas germanos: en Beowulf, un poema épico anglosajón, el más antiguo que se conserva y en el que se basó Tolkien para algunas de sus obras. Un hombre llamado Beowulf, que había librado a su pueblo de un monstruo mitad hombre y mitad diablo, luego, ya convertido en el rey, lucha contra un dragón, disputa en la que ambos mueren. En el Cantar de los Nibelungos, un poema épico medieval anónimo, Sigfrido mata a un dragón, llamado Fafnir, y al ungirse con su sangre se hace inmune a todo mal. Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los magos. Entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar. Entre los romanos el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría. Para la mitología eslava, el dragón era una de las formas que adoptaba el dios Veles, señor del Mundo Subterráneo, adversario de Perún, dios del trueno.

Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsis, del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medievo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo. La leyenda de San Jorge y el dragón muestra claramente este significado. En el simbolismo medieval la idea de lucha contra dragones sirvió para fortalecer la motivación de los reinos cristianos. Se presentaban a menudo también como representaciones de la apostasía, la herejía y la traición, pero también de cólera y envidia, y presagiaban grandes calamidades. Varias veces significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el liderazgo y la fuerza. Los colores a menudo determinaron el simbolismo que un dragón tenía. En la pauta del viaje del héroe, los dragones representaron el obstáculo o el temor, y el paso necesario para volver al hogar, y como muchos dragones se presentan también como la encarnación de la sabiduría. En esas tradiciones matar a uno de ellos no sólo daba acceso a sus riquezas sino también significaba que el caballero había vencido a la más astuta de las criaturas. Otra faceta del dragón, en la mitología clásica de la época caballeresca, es el dragón como guardián que custodia o secuestra princesas en sus castillos.

 

En el occidente de la actualidad es casi siempre concebido como una criatura malvada, poderosa y cruel, estereotipo extraído tanto de las antiguas leyendas como de las más modernas películas. La mayoría de los autores llaman serpientes a los dragones mesoamericanos, pero ya que etimológicamente la palabra dragón significa serpiente entonces tomaremos el términocóatl como dragón en el caso de los seres mitológicos mencionados, en lugar del significado literal “serpiente” para diferenciarlos de las serpientes y víboras, las que tienen sus propios significados. En la Mesoamérica prehispánica existe una gran tradición de veneración a la serpiente como animal sagrado. Gracias al intercambio cultural debido en gran medida a las constantes guerras de conquista de algunos imperios mesoamericanos y el intercambio comercial de otros tantos, no era de sorprenderse que muchos pueblos compartieran no sólo creencias, sino que los dioses extranjeros súbitamente formaran parte integral de un panteón dado. De esta manera las criaturas mitológicas también eran absorbidas por la gente e incluidas en el folclore y religiones de dichas naciones. Las serpientes mesoamericanas a menudo son acompañantes de dioses a quienes asisten en sus deberes. Tal es el caso del dios tutelar de los tenochcas, Huitzilopochtli, a quien un dragón de fuego asiste como arma. Algunos dioses responsables de la lluvia (excepto Tlaloc) montan serpientes de viento mientras lanzan dardos y flechas a las nubes ocasionando la lluvia.

Algunas características casi siempre presentes en las serpientes mesoamericanas son: cuerpo serpentino o de serpiente, plumas (en tocado o como símbolo de divinidad) o capacidad de volar.  Si bien los nahuas son un grupo étnico, su cultura influenció a los pueblos adyacentes, particularmente a los que adoptaron su lengua, como los chichimecas que se asentaron en el Valle y se convirtieron más tarde en mexicas. Pero estas categorías de dragones eran reconocidas por la mayoría de las culturas nativas del Valle de México. Decían los antiguos nahuas que el dragón de viento, Ehécatl, barría con su aliento la tierra, preparándola para recibir el regalo del agua divina. De esta manera se explicaban el viento que sopla anunciando la inminente lluvia. Las Mazacoatl, o serpientes venado, son un tipo de serpientes viciosas, mitad venado mitad serpiente, y es un ser que disfruta al seducir a los mortales para después devorarlos. Desempeña un papel similar al de las sirenas o las arpías de la mitología griega. La serpiente jaguar, Ocelocoatl,  tiene la mitad anterior del cuerpo como el de un jaguar y de la cintura a la punta de la cola tiene el cuerpo de una serpiente. Ésta simboliza la tierra (jaguar) y el agua (serpiente), en relación dependiente la una de la otra.

 

 

La traducción literal utilizada de ‘serpiente emplumada’ ha ido cambiando conforme a nuevos hallazgos e interpretaciones de las culturas nahuas. El término “quetzalli“, en el caso deQuetzalcoatl, significa precioso debido al plumaje reluciente del dragón. Recordemos que las plumas eran utilizadas por los pueblos americanos a manera de joyas y las plumas del quetzal eran las más preciosas de todas. De ahí que el término haya pasado de ‘serpiente emplumada’ a ‘serpiente preciosa’ o ‘hermosa serpiente voladora’, que es un término más conceptual y no una mera traducción literal. Así bien, la serpiente preciosa posee un plumaje de brillantes colores en donde predomina el verde turquesa, además de un gran tocado de plumas rodeando su cabeza a manera de melena. Y en una pirámide está representado que en el equinoccio baja una serpiente del cielo. Aparece representado en muchas culturas como ornamento en muchas partes, desde vasijas ornamentadas hasta templos y edificios. La serpiente preciosa es casi exclusivamente identificada con el dios tolteca Quetzalcóatl, el que fue reverenciado por múltiples culturas del Valle de México como los teotihuacanos, los propios toltecas y hasta los tenochcas, como podremos evidenciar en el arte de cualquiera de estos pueblos. Alfonso Caso lo traduce como “mi gemelo precioso“, debido a que Venus aparece a un lado y otro del cielo, representando a Quetzalcóatl y Tezctlipoca, según sea de mañana o al caer la noche.

Xiuhcóatl , o serpiente de fuego, se trata de una serpiente, color verde turquesa, que puede verse en los cielos nocturnos cuando cruza el firmamento a toda prisa como estrella fugaz. Su apariencia es similar a la de la ‘serpiente preciosa’, pero se puede diferenciar ya que en algunas ocasiones es representado como rojo con flamas turquesa alrededor de su cuerpo y con un tocado de largas plumas en vez de la melena característica de la serpiente preciosa, además, frecuentemente se representa con un cascabel en la punta de la cola. Según las historias delPopol Vuh, Tepew y Kukumatz fueron dos dioses que tomaron forma de serpientes y dieron forma y orden a todo lo creado por Corazón del Cielo a partir del caos primitivo. Cabe destacar que Kukumatz comparte muchas características con el maya Kukulkán o el tolteca Quetzalcóatl. No obstante lo anterior, varios estudiosos de las culturas mesoamericanas no consideran correcto utilizar el concepto de “dragón“, para referirse a las serpientes sagradas objeto de culto de dichos pueblos. En torno a Los Andes se creía en el poder que ejercían las “serpientes del abismo marítimo y de la montaña esplendorosa“. Estas eran criaturas de grandes proporciones que también son considerados dragones. Así por ejemplo, las que se veneraban en los Andes centrales difieren de aquéllas de los extremos del Imperio Inca.

 

Las bestias de la mayor parte de Sudamérica estaban ampliamente relacionadas con enormes serpientes que se remontaban con los orígenes de la humanidad, coincidiendo con otras regiones del planeta. Pero, a diferencia del viejo mundo, estos dragones no presentan unicidad ni en sus características predominantes ni en sus actitudes, aún siendo de aspectos semejantes. De hecho, tales dragones mantenían una historia de conflictos entre sí que se remonta al primitivo pasado de las culturas americanas. La leyenda de Ten Ten y Cai Cai Vilu refleja esto, al enfrentarse ambas serpientes (Mar y Tierra) por el futuro del pueblo Mapuche. Los Muiscas, pueblo indígena de Colombia, creían en Chiminigagua, dios creador en forma de serpiente de fuego bajo a la sagrada laguna de Iguaque, y creó a los padres de la humanidad, Bachue y su joven acompañante, vivieron y tuvieron hijos, que después de un tiempo los dejarían hasta convertirse en dos serpientes acuáticas para vigilar a su pueblo, dentro de la laguna de Iguaque; tiempo después el primer Zaque de la sabana de Bogotá, Hijo de Sue o el sol (o de Chia, la Luna o deidad maligna) era un hombre en forma de dragón de color verde.

Los dragones de Europa arrojaban fuego, envenenaban las aguas y raptaban doncellas. O esto era lo que se decía de ellos para que se les considerara un enemigo común con el que todos desearan acabar. Se les culpaba de plagas y de épocas de carestía de alimentos, ya que no sólo podían atacar físicamente, sino que dominaban los secretos de la magia con la que podían maldecir o hechizar sin que la gente lo notara. Ya fueran europeos o asiáticos, todos los cronistas coinciden en afirmar que los dragones eran tan antiguos como el propio mundo, criaturas que surgieron de las mismas entrañas del Caos con el nacimiento de la Tierra y el Cielo. Su imagen cambia según las épocas y el lugar, pero suelen tener unas características generales en común: una bestia serpentina con una piel de escamas que actuaba como la mejor de las armaduras. De hecho, cada vez que un ejemplar era muerto, se entraba en la disputa de quién se quedaría con la piel para usarla como armadura o escudo impenetrables. También tenían unas armas mortíferas, como eran su aliento, ya fuera en forma de fuego o de aire helado, sus garras y su misma sangre, que resultaba un ácido muy potente al contacto con los seres humanos. También se les relacionaba con una vista sobrenaturalmente aguda, e incluso nos encontramos con relatos antiguos en los que la misma mirada del dragón era capaz de fulminar a sus adversarios.

 

 

Muchas veces encontramos figuras de dragones en los emblemas de distintos ejércitos. Era una creencia extendida la de que el animal que acompañaba en la batalla prestaba su fuerza a los hombres que luchaban en ella, y esta es sin duda la razón por la que esa imagen es tan común. Los soldados persas iban a la guerra llevando delante de sus ejércitos grandes figuras de dragones con las que pretendían espantar a sus enemigos. Los romanos ya pintaban dragones en sus estandartes y los guerreros de las tierras escandinavas, antiguamente tenían como costumbre adornar las proas de sus barcos, a los que llamaban drakar, con cabezas de dragones, que les prestarían su fuerza en caso de combate. Sin embargo, a pesar de las buenas relaciones que con estos seres se daban en algunas tierras, sobre todo en Oriente, donde aún se celebran muchas fiestas con la exhibición de dragones, la realidad más extendida fue de una oposición entre la especie de los dragones y la humana. Los hombres que mataban a un dragón se convertían en héroes. Incluso en santos y los hombres olvidaron las ocasiones en las que los dragones habían estado de su lado. Asimismo, los dragones se volvieron más fieros y hubo enfrentamientos crueles. Dejaron de batallar conjuntamente, y al final los dragones acabaron convirtiéndose en lo que hoy son, un mito fantástico, una leyenda del pasado.Tal vez, inteligentes y sabios como habían sido siempre, fueron ellos mismos los que optaron por permanecer ocultos, por refugiarse en nuestro olvido, quizás hartos de que los hombres acabaran una y otra vez enzarzados en las mismas batallas de siempre, eternas y repetidas.

Y allí, relegados al mismo olvido que tantos otros seres mágicos, contactaron con esos otros seres: gnomos, hadas, poderosos magos a quienes, si lograban hacerse dignos de su admiración, a veces servían. Incluso  amazonas sin miedo llegaron a cabalgar sobre sus lomo, por los aires.Smok Wawelski, también conocido como El Dragón de Wawel Hill o simplemente The Wawel Dragon,  es un famoso dragón del folclore polaco. Cuenta la leyenda que este maligno animal vivía antiguamente en una caverna debajo de Wawel Hill, en la ribera del río Vístula que atraviesa Cracovia, Polonia. Algunas historias y tradiciones indican que los dragones existían con anterioridad a la fundación de la ciudad, cuando el área todavía era ocupada sólo por granjeros. Las catedrales de Wawel y de Cracovia se encuentran construidas sobre Wawel Hill. Allí ostentan estatuas de Smok Wawelski y una placa conmemorativa del héroe Krakus, el príncipe polaco fundador de la ciudad. Su palacio, supuestamente, se alza sobre la guarida de dragón. Actualmente se utiliza la caverna del dragón, debajo del castillo, como pieza de interés turístico.

 

Una versión popular del cuento de Smok Wawelski indica que, durante el imperio del Rey Krak, la ciudad vivía atemorizada bajo el acecho de esta bestia de peligroso aliento de fuego, dotada de seis patas. Cada día, el maligno dragón causaba estragos en la campiña, matando gente, destruyendo sus viviendas y devorando el ganado. Se dice que este animal fabuloso disfrutaba alimentándose de jóvenes doncellas. El gobernante, ansioso de poner fin a la amenaza del dragón, utilizó una influyente una vía para conseguirlo. Ya no quedaban más jóvenes vivas en el reino, excepto la hija del rey, llamada Wanda. Desesperado, el rey prometió la mano de su hermosa hija al caballero que fuera capaz de vencer al temible dragón. Grandiosos guerreros se acercaron desde lugares remotos para disputarse el trofeo… pero todos fueron derrotados por el animal.  Uno día, un pobre aprendiz de caballero llamado Skuba Dratewka aceptó el desafío. Rellenó un gran trozo de carne de cordero con azufre y lo colocó afuera la caverna de dragón. Éste lo engulló de un bocado e inmediatamente comenzó a sentir una sed insoportable.Se acercó al río Vístula para beber, pero el agua no logró mitigar su estómago insatisfecho. Después de beber y beber interminablemente, explotó a orillas del río.  Finalmente, Dratewkaobtuvo la mano de la bella Wanda y el pueblo recuperó su felicidad.

 

Jorge de Capadocia es el nombre de un hipotético soldado romano de Capadocia (en la actual Turquía), mártir y más tarde santo cristiano. Nació el 275 d.C. y se dice que murió el 23 de abril del 303. Es considerado un pariente de Santa Nina. Su popularidad en la Edad Media le ha llevado a ser uno de los santos más venerados en las diferentes creencias cristianas e incluso, en un fenómeno de sincretismo, en las religiones afroamericanas. La leyenda, posiblemente originada en el siglo IV, cuenta la historia de Jorge, un romano que tras morir su padre, Geroncio, oficial del ejército romano, se trasladó con su madre Policromía hasta la ciudad natal de ésta,  Lydda, actual Lod (Israel). Allí, Policromía pudo educar a su hijo en la fe cristiana y poco después de cumplir la mayoría de edad entró en el ejército. Debido a su carisma, Jorge no tardó en ascender y, antes de cumplir los 30 años, fue tribuno y comes, siendo destinado a Nicomedia como guardia personal del emperador Diocleciano (284-305 d.C.). En el 303, el emperador emitió un edicto autorizando la persecución de los cristianos por todo el imperio, que continuó con Galerio (305-311). Jorge, que recibió órdenes de participar, confesó que él también era cristiano y Diocleciano ordenó que le torturaran sin éxito. Por ello, fue ordenado que se le ejecutara.

Tras ser decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril de 303, los testigos convencieron a la emperatriz Alejandra y a una anónima sacerdotisa pagana para convertirse al cristianismo y unirse a Jorge en su martirio. Una vez muerto, el cuerpo de Jorge fue enviado a Lydda para que fuera enterrado. La historia anterior es, en el mejor de los casos, dudosa. Sin embargo, su veneración como mártir comenzó relativamente pronto. Se tienen noticias a través de relatos de peregrinos de una iglesia construida en Diospolis (la antigua Lydda), en su honor, durante el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a Jorge. Hacia los años 518–530, el archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de Jorge. Un peregrino anónimo de Piacenza menciona lo mismo hacia el 570. La iglesia fue destruida en 1010 y más tarde reconstruida por los cruzados. En 1191 y durante la Tercera Cruzada (1189–1192), la iglesia fue destruida de nuevo por las fuerzas de Saladino. Una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie. Durante el siglo IV, la veneración al santo se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio. En el 494 d.C.,  Jorge de Capadocia fue canonizado por el papa Gelasio I: «…aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios».

Esta afirmación no evitaría la creación de diversas historias apócrifas sobre su vida, varias de ellas llenas de milagros. De acuerdo con la Enciclopedia Católica, el texto más antiguo preservado sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctorum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V, «lleno de extravagancias y maravillas más allá de cualquier credibilidad». Hacia finales del siglo VI, el abad irlandés Adomnanus de la abadía de la isla de Iona relata algunas de las leyendas orientales de Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680. En los comienzos del Islam, el santo cristiano se unió, a través del sincretismo religioso y cultural, con el profeta judío Elías, el predicador judío samaritano Phineas y el santo islámico al-Hadr (‘el verde’, del árabe hadir) para formar una figura religiosa que era y todavía es venerada en las tres grandes religiones monoteístas. El nombre de al-Hadr es más corrientemente transcrito como al-Khidr o al-Khadir, mientras para el habla hispana sería más correcto al-Jadir o al-Jidr. La historia de al-Jidr con el profeta Moisés en el  Corán árabe: al-Qur’an al-Karim donde se le llama Musa,  se encuentra en la sura 18, Surat al-Kahf. Es una historia característica para las realidades místicas y gnósticas del sufismo, la ciencia esotérica del Islam.

En el siglo IX aparece otra popular historia: San Jorge a caballo como vencedor de un dragón. Esta historia, que es parte de la leyenda dorada, también es conocida como «San Jorge y el dragón», y es el probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente. Debe tenerse en cuenta que la leyenda se relata en diversas partes de Europa y Asia Menor como propia. E incluso en el Japón, donde se puede equiparar a Jorge con el dios del trueno Susano-oh, a la princesa con la doncella Kushinada y al dragón con Yamata-no-Orochi. Los detalles varían según la tradición local. La leyenda occidental medieval comienza con un dragón que hace un nido en la fuente que provee de agua a una ciudad. Como consecuencia, los ciudadanos debían apartar diariamente el dragón de la fuente para conseguir agua. Así que ofrecían diariamente un sacrificio humano que se decidía al azar entre los habitantes. Un día resultó seleccionada la princesa local. En algunas historias aparece el rey, su padre, pidiendo por la vida de su hija, pero sin éxito. Cuando estaba a punto de ser devorada por el dragón, aparece Jorge, que en uno de sus viajes, a menudo a caballo, se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la princesa. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el cristianismo.

La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Pero pocos dudan que contenga un rico simbolismo religioso, para el que se han propuesto diversas interpretaciones. Según una antigua interpretación cristiana del mito,  Jorge sería el creyente, el caballo blanco la Iglesia y el dragón representaría el paganismo, la idolatría, la tentación y Satanás. Algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. En Capadocia, como una de las primeras regiones en adoptar al santo, puede que haya habido una integración de elementos paganos. Un candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como Sabazius por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco. Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etíope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón o Gorgona, con su decapitación, una princesa y una recompensa, en un caso el matrimonio y en el otro la conversión de la ciudad. Algunas de las leyendas sobre Jorge y el dragón sitúan la acción en Libia (antiguamente, toda África del norte al oeste de Egipto), es decir, la acción en ambos casos se sitúa en distantes reinos «mágicos».

Finalmente, el origen podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales. Se puede demostrar que en el reino Franco merovingio ya se veneraba a Jorge de Capadocia en el siglo VI. Sin embargo, no fue hasta la Alta Edad Media, la época de las cruzadas y de la caballería, que se extenderá el culto en Europa. Jorge se convirtió en el protector de los cruzados en la conquista de Jerusalén (15 de julio de 1099). Como miles Christi, es decir, ‘soldado de Cristo’, se convirtió en patrón de los caballeros y soldados, y en protector de algunas órdenes religiosas militares, como la Orden Teutónica (siglo XII) o los templarios. Hacia el siglo XII, la leyenda áurea se extendió por Europa. Santiago de la Vorágine (1230 –1298), arzobispo de Génova, escribió la Legenda sanctorum, una colección de fábulas sobre distintos santos. La historia de Jorge de Capadocia destacaba entre otras. El libro, por el valor que tenía a ojos de los lectores del siglo XIII, acabó conociéndose como Legenda aurea o Leyenda dorada. La información contenida en sus 177 capítulos (que en otras ediciones son 182) actualmente se considera falsa, pero de notable valor literario. Se estima que el libro tuvo una profunda influencia en la extensión de la leyenda en Occidente, tanto a nivel popular como en la literatura y la pintura de Europa Occidental. En los últimos siglos de la Edad Media, Jorge se convirtió en patrón de ciudades, burgos y casas nobles. También llegó a ser el primero de los 14 santos ayudadores como protector de los animales domésticos.

 

Como derivación de la anterior leyenda tenemos la de Sant Jordi, en Catalunya. Cuenta la leyenda que la ciudad de Montblanc vivía aterrorizada por un gran dragón que asustaba a todos y causaba daños entre la población y los animales. Para tranquilizarlo, los habitantes del pueblo acordaron dar al dragón una persona en sacrificio y para ello, todos los días se realizaba un sorteo en el que salía elegida la persona que debía ser entregada al dragón. Uno de esos días la mala suerte le tocó a la hija del rey. Ella era una mujer joven y bella muy admirada por los habitantes del pueblo, en especial por su padre quien se resistía a entregarla en sacrificio. Al ver el sufrimiento del rey muchos ciudadanos se ofrecieron para reemplazar a la princesa, pero el rey se negaba a que otros tuvieran que pagar por la suerte de su hija. Además, él era consciente de que su hija hacía parte del pueblo y por tanto debía seguir las normas que hasta el momento se habían pactado. La princesa abandonó la ciudad. Caminando sin prisa en dirección hacia el gran dragón, la princesa se detenía algunos instantes para mirar su pueblo con gran tristeza y resignación. De pronto, cuando menos lo esperaba, apareció un joven caballero con armadura montado sobre un caballo blanco. Al verlo, la princesa le informó de los peligros que podía sufrir estando en ese lugar, pero el caballero se negó a abandonarla y le dijo que él estaba allí para salvarla a ella y a todos los habitantes del pueblo. Este caballero llamado Jordi, se enfrentó al dragón tan pronto este apareció. Libraron una gran batalla hasta que el caballero le incrustó una gran lanza al dragón. De la sangre que derramó el dragón nació un hermoso rosal que Jordi entregó a la princesa después de haber ganado la batalla. Así nace la tradición de que el 23 de abril, día de Sant Jordi, todos los enamorados le regalen una rosa a sus novias.

Dice una leyenda que cuando todavía las aguas no estaban controladas y los ríos en su desborde arrasaban los campos, la diosa madre procreó benéficos descendientes que terminaron ordenando ese caos diluvial. Trabajando en el control de los ríos, de los lagos, del mar y de las nubes, los brillantes dragones navegaron por las aguas y el cielo. Con zarpas de tigre y garras de águila, rasgaban con estruendo las cortinas de lo alto que chispeando ante el descomunal embate dejaban en libertad a las lluvias. Ellos dieron cauce a los ríos, contención a los lagos y profundidad a los mares. Hicieron cavernas de las que brotaba el agua y por conductos subterráneos las llevaron muy lejos para que surgieran de pronto, sin que el asalto abrasador del sol las detuviera. Trazaron las líneas que se ven en las montañas para que la energía de la tierra fluyera, equilibrando la salud de ese cuerpo gigantesco. Y muy frecuentemente tuvieron que luchar con las obstrucciones que provocaban los dioses y los hombres ocupados en sus irresponsables afanes. De sus fauces brotaba como un humo la niebla, vivificante y húmeda, creadora de mundos irreales. Con sus escamosos cuerpos serpentinos cortaban las tempestades y dividían los tifones. Con sus poderosos cuernos; con sus afilados dientes, ningún obstáculo era suficiente, ningún enredo podía permanecer.

Y gustaban de aparecerse a los mortales. A veces en los sueños, a veces en las grutas, a veces en el borde de los lagos, porque en éstos solían tener sus escondidas moradas de cristal en las que bellos jardines se ornaban con frutos destellantes y con las piedras más preciosas. El Longinmortal, el dragón celeste, siempre puso su actividad (Yang) al servicio del Tao. Y el Tao lo reconoció permitiéndole estar en todas las cosas, desde lo más grande a lo más pequeño, desde el gran universo hasta la partícula insignificante. Todo ha vivido gracias al Long. Nada ha permanecido inmutable salvo el Tao innombrable, porque aún el Tao nombrable muda y se transforma gracias a la actividad del Long. Y ni aún los que creen en el Cielo y el Infierno pueden asegurar su permanencia. Pero el Long ama al Feng, al ave Fénix que concentra el germen de las cosas, que contrae aquello que el Long estira. Y cuando el Long y el Feng se equilibran el Tao resplandece como una perla bañada en la luz más pura. No lucha el Long con elFeng porque se aman, se buscan haciendo resplandecer la perla. Por ello, el sabio arregla su vida conforme al equilibrio entre el Dragón y el Fénix que son las imágenes de los sagrados principios del Yang y el Ying.

El sabio se emplaza en el lugar vacío buscando el equilibrio. El sabio comprende que la no-acción genera la acción y que la acción genera la no-acción. Que el corazón de los vivientes y las aguas del mar, que el día y la noche, que el invierno y el verano, se suceden en el ritmo que para ellos marca el Tao. Al fin de esta edad, cuando el universo haya llegado a su gran estiramiento, volverá a contraerse como piedra que cae. Todo, hasta el tiempo, se invertirá volviendo al principio. El Dragón y el Fénix se reencontrarán. El Yang y el Ying se compenetrarán, y será tan grande su atracción que absorberán todo en el germen vacío del Tao. El cielo es alto, la tierra es baja; con esto están determinados lo creativo y lo receptivo… con esto se revelan los cambios y las transformaciones. Pero nadie puede saber realmente cómo han sido ni cómo serán las cosas, y si alguien lo supiera no podría explicarlo. El que sabe que no sabe es el más grande; el que pretende que sabe pero no sabe, tiene la mente enferma. El que reconoce la mente enferma como que está enferma, no tiene la mente enferma. El sabio no tiene la mente enferma porque reconoce a la mente enferma como la mente enferma.

Otra leyenda dice que hace mucho tiempo, cuando no había ríos ni lagos en la Tierra sino solamente el mar del Este, habitaban en él cuatro dragones: el Gran Dragón, el Dragón Amarillo, el Dragón Negro y el Dragón Perlado. Un día, los cuatro dragones volaron desde el mar hacia el cielo, en donde comenzaron a jugar con las nubes. De pronto uno de los dragones dijo a los demás “¡Vengan rápido a ver esto, por favor!”. “¿Qué sucede?” preguntaron al unísono los otros tres, mirando hacia donde apuntaba el Dragón Perlado. Abajo, en la Tierra, se veía una multitud ofrendando panes y frutas y quemando incienso. Entre el gentío se destacaba una anciana de cabellos blancos, arrodillada en el suelo con un niño pequeño atado a su espalda. Ella rezaba: “Dios de los Cielos, por favor, envíanos pronto la lluvia para que tengamos arroz para nuestros niños”. Y es que no había llovido por largo tiempo. Los cultivos se secaban, la hierba estaba amarilla y la tierra se resquebrajaba bajo el sol ardiente. “¡Cuán pobre es esta gente!” dijo el Dragón Amarillo, “y morirán si no llueve pronto”. El Gran Dragón asintió. Entonces propuso “Vayamos a rogarle al Emperador de Jade para que haga llover”. Dicho lo cual dio un salto y desapareció entre las nubes. Los demás lo siguieron de cerca y todos volaron hacia el Palacio del Cielo. El Emperador de Jade era muy poderoso, pues estaba a cargo de los asuntos del cielo y de la tierra. Al emperador no le agradó ver a los dragones llegar a toda velocidad.

 

“¿Qué hacen aquí? ¿Por qué no se comportan como es debido y se quedan en el mar?”. El Gran Dragón se adelantó y dijo: “Los cultivos de la Tierra se secan y mueren, su majestad. Le ruego que envíe pronto la lluvia”. “Muy bien. Primero vuelvan al mar y mañana enviaré la lluvia”, dijo el emperador. Los cuatro dragones le agradecieron y regresaron muy alegres. Pero pasaron diez días y ni una sola gota de agua cayó del cielo. La gente sufría más, algunos comían raíces, algunos comían arcilla, cuando ya no hubo más raíces. Viendo esto, los dragones se pusieron muy tristes, pues sabían que el Emperador de Jade sólo se preocupaba por su propio placer y nunca se tomaba a la gente en serio. Sólo ellos cuatro podían ayudar a la gente, pero ¿cómo hacerlo? Mirando hacia el vasto océano, el Gran Dragón dijo tener la solución. “¿De qué se trata? ¡Habla ya!” dijeron los otros tres. “Miren. ¿No hay muchísima agua en el mar en donde vivimos? Podríamos tomarla y arrojarla hacia el cielo, entonces caería como si fuera lluvia y se salvarían la gente y sus cultivos” dijo el Gran Dragón. “¡Buena idea!” dijeron los demás aplaudiendo. “Pero, advirtió el Gran Dragón, si el emperador se entera nos castigará”. “Haría cualquier cosa con tal de ayudar a la gente” dijo el Dragón Amarillo. “Entonces comencemos. De seguro no nos arrepentiremos” dijo el Gran Dragón.

El Dragón Negro y el Perlado no se quedaron atrás y volaron hacia el mar para llenar sus bocas de agua, que luego soltaron sobre la Tierra. Los cuatro dragones iban y venían y el cielo se oscureció de tanta actividad. No pasó mucho rato hasta que el agua del mar estaba derramándose en forma de lluvia sobre toda la Tierra. “¡Llueve, llueve! ¡Los cultivos se salvarán!”toda la gente saltaba y gritaba de alegría. Las espigas de trigo y el sorgo se enderezaron. El Dios del Mar descubrió lo que estaba sucediendo e informó al emperador. “¿Cómo se atreven los cuatro dragones a dar lluvia sin mi permiso?” El Emperador de Jade estaba furioso y ordenó a las tropas del cielo que apresaran a los dragones. Los dragones, en evidente inferioridad numérica, no pudieron defenderse y pronto fueron arrestados y llevados al Palacio del Cielo. “Ve y pon cuatro montañas sobre los cuatro dragones, para que nunca más puedan escapar” ordenó el emperador al Dios de las Montañas. Este uso su magia para que cuatro grandes montañas aparecieran volando y cayeran sobre los cuatro dragones. Aún así, los dragones nunca se arrepintieron de sus actos. Decididos a ayudar a la gente por toda la eternidad, se convirtieron en cuatro ríos, que corrieron atravesando las montañas y los valles, cruzando el territorio de oeste a este para llegar finalmente a su hogar, el mar. Y así se formaron los cuatro grandes ríos de China: el Heilongjian (Dragón Negro) en el norte, el Huanghe (Río Amarillo) en el centro, el Changjiang (Yangtze, o Gran Río) en el sur y el Zhujiang (Perlado) mucho más al sur.

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21 octubre 2012 7 21 /10 /octubre /2012 00:53

Hoy os traigo aquí una recomendación bibliográfica y no una leyenda.EL DESPERTAR DE LAS MUJERES: LA MIRADA FEMENINA DE LA EDAD MEDIA --.E. LA MIRADA FEMENINA EN LA EDAD MEDIA. Las mujeres, testigos de la Historia:   atrevido ensayo, pionero en su género, sobre la existencia femenina en la edad Media.Escritoras, estadistas, filósofas, místicas, princesas, viajeras, novelistas: mujeres líderes en una Edad Media diferente a la que estamos acostumbrados a ver.El despertar de las mujeres es un recorrido por el fascinante pasado de las éstas a partir de varios centenares de testimonios que permiten comprender mucho mejor aquel lejano mundo, pero también el actual. Los sentimientos, el amor, la pasión, la ruina, la angustia, el desespero, el placer de la lectura, el mecenazgo artístico y literario, la memoria familiar, la ética política, todos esos rasgos femeninos se analizan en este libro lleno de sabiduría, donde la Historia habla a través de la voz de las mujeres

 

Su autor no es otro que José Enrique Ruiz-Domènec, uno de los historiadores más prolíficos, brillantes y sugerentes del panorama historiográfico español actual. Profesor en la Universidad Autónoma de Barcelona y discípulo de Georges Duby, sus trabajos siempre han estado dedicados a la historia medieval, y la historia de la mujer. Colaborador de diversos medios,entre ellos en La Vanguardía, Ruiz-Domènec ha publicado entre otros los siguientes libros:La memoria de los feudales, La mujer que mira o La novela o el espíritu de la caballería. Con el tiempo amplió su territorio de interés y, ya en los primeros años del siglo XXI, escribió tres libros que abordan otros tantos temas de gran calado: El Gran Capitán, El Mediterráneo y El reto del historiador. En 2009 y 2010 dio a luz, finalmente, a dos trabajos de síntesis que han obtenido, merecidamente, un gran éxito de público. Se trata de España, una nueva Historia y de Europa. Las claves de su Historia.

 

El Despertar de las Mujeres: La mirada femenina de la Edad Media

JOSÉ ENRIQUE RUIZ -DOMÈNEC

Año de edición 2011

Editorial EDICIONES 9788483079713.jpg

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6 septiembre 2012 4 06 /09 /septiembre /2012 19:17

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Como las leyendas de Myrddin (Merlín) y Tristán e Isolda, la del Santo Grial puede haberse tratado de una tradición independiente que más tarde fue adscrita a las leyendas del rey Arturo. La primera vez que aparece el Grial (en el poema francés Perceval escrito por Chrétien de Troyes h. 1190) se trata de un plato ornamentado (graal en francés antiguo) utilizado para servir las hostias en la misa en el castillo del lisiado Rey Pescador. Como el poema quedó inacabado, los autores posteriores tuvieron libertad para representar el Grial de millares de formas. Algunos reflejan las historias de aventuras celtas precristianas de los calderos mágicos. Sin embargo, la más popular es la tradición que lo identifica con el cáliz de la Última Cena, el san graaal o Santo Grial. Esta reliquia, según los textos apócrifos medievales, pasó a estar en Britania durante la fundación de la primera comunidad cristiana de la isla, en Glastonbury. Evidentemente, los monjes de Glastonbury también ayudaron a que esta leyenda tomara forma. De todos modos, los arqueólogos tenían curiosidad por saber si hay algo de verdad en esta tradición de una primera comunidad cristiana en Glastonbury. Ralegh Radford excavó partes de la abadía a finales de los años cincuenta del siglo XX. Encontró, bajo estructuras posteriores al periodo sajón, restos escasos de antiguas construcciones de zarzo, que interpretó que se trataba de la iglesia de los fundadores y los oratorios monásticos subsiguientes. Asimismo halló, en el antiguo cementerio, pruebas de que los monjes de Glastonbury habían excavado donde decían y descubierto sepulturas primigenias. Philip Rahtz dirigió las excavaciones en el peñasco de Glastonbury cercano una década más tarde y reveló rastros de construcciones de madera, escombros de obras de metal y cascos de cerámica importada, que le permitieron atribuir esta ocupación al período artúrico.

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EL REY DEL PASADO Y DEL FUTURO

A pesar de esta oleada de actividad, no se encontró nada que se pueda identificar explícitamente con un rey Arturo histórico. Al mismo tiempo, se ha generado una auténtica industria de libros sobre el rey Arturo en Gran Bretaña y América del Norte. Estas obras, que parecen historias de detectives, postulan candidatos a rey Arturo entre los que se encuentra el general romano Lucio Artorio Casto, el caudillo bretón Riothamus, un rey galés oscuro de Gwynedd, y un Artuir, hijo del rey escocés Áedán mac Gabráin. Entretanto, las comisiones de turismo locales observan con interés para ver si el rey Arturo es declarado de Cornualles, de Gales o de Escocia. Esta busca para tener una pieza del rey Arturo no es nueva. Ricardo Corazón de León dio a un compañero de cruzadas la supuesta espada Excalibur, mientras que Enrique VIII mostró al emperador Carlos V la "verdadera" Mesa Redonda colgada en el castillo de Winchester (aunque la pintura tenía un parecido con el mismo rey Enrique). Tanto el príncipe de Gales como el de Inglaterra utilizaron las profecías de Merlín sobre el rey Arturo para sustentar sus propios objetivos políticos, y bardos modernos como Spenser y Tennyson escribieron nuevas historias sobre el rey Arturo para magnificar las glorias de los monarcas reinantes. Como en la mayor parte de las leyendas medievales, el fin del rey Arturo está rodeado de misterio; resulta el perfecto rey del pasado y del futuro.

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10 mayo 2012 4 10 /05 /mayo /2012 18:47

 


Hablar de la Edad Media

Hoy es más necesario que nunca hablar de la Edad Media. La proliferación de novelas históricas de éxito, la adaptación a través del cómic de numerosos mitos procedentes de esta época, las versiones cinematográficas de algunos grandes acontecimientos, como por ejemplo las cruzadas, han hecho imprescindible que los medievalistas actualicen sus puntos de vista y los adapten a las nuevas exigencias de una sociedad que reclama un mejor conocimiento de aquel pasado remoto.
Así pues, describiremos los motivos de su actualidad en pleno siglo XXI, las claves para entender los dos grandes estilos artísticos de la época, el románico y el gótico; profundizaremos en el universo imaginario, en las intensas relaciones entre Oriente y Occidente. Finalmente, mostraremos el legado medieval de la cultura europea, instituciones, lengua, cultura literaria, formas de gobierno, estilos de pensar, sentimiento y emociones.

Coordinación: Almudena Blasco, profesora de Historia Medieval de la Universidad Autónoma de Barcelona.

 

 

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10 mayo 2012 4 10 /05 /mayo /2012 18:33

 
 

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Valiente, magnánimo, leal, generoso con sus amigos, encarnizado enemigo y el enamorado más puro del mundo. Estos son los adjetivos que mejor definen a sir Lancelot, un hombre desdichado por tener que elegir entre el amor y el deber, entre la pasión y la honestidad, entre su rey y su reina. Intentó ser fiel a ambos pero era algo imposible de lograr y con su caída arrastró al reino de Arturo.

 

Casi todas las leyendas sitúan su nacimiento en Bayona, cerca de la frontera franco-española, y era hijo del rey Ban de Benwick. Nada más nacer, su padre se vio envuelto en una guerra con un rey vecino, Claudas, que invadió el reino y obligó a huir a su familia. Mientras escapaban, Ban volvió la cabeza y viendo destruido todo lo que tenía, cayó desmayado, siendo atendido por su esposa Elena, la cual para ello dejó a su hijo solo un momento, lo que aprovechó la Dama del Lago para llevárselo. Desde entonces no volvieron a verle.

 

Lo cierto es que la Dama deseaba un hijo y al no poder tenerlo optó por raptar al hijo del destronado rey Ban. Ella le crió y le dio un nuevo nombre, por el que pasaría a la historia: Lancelot. Sobre la Dama del Lago circulan varias leyendas, algunas dicen que era una señora poderosa y rica, con abundantes posesiones en Europa; otras, en cambio, la señalan como una habitante del lago, un hada o ser sobrenatural.

 

Sea como fuere, parece ser que Lancelot fue criado en el mundo de las Cortes europeas, donde aprendió con rapidez modales caballerescos y destreza con las armas. Se relacionaba entonces con sus primos Boores y Lionel, con los que se crió hasta cumplir los dieciocho años, edad suficiente para unirse a la corte de Camelot, que le había entusiasmado desde hacía años. Con el tiempo, pasaría a la historia como uno de los caballeros más destacados de su famosa Mesa Redonda.

 

Su relación con el rey Arturo fue siempre de amistad y entrega personal, siendo de gran ayuda tanto para él como persona, como para Camelot. Sin ninguna duda era respetado y querido por Arturo, quien desde siempre lo consideró su lugarteniente y mejor aliado... Pero el destino se empeñó en que ambos amaran a la misma mujer, la reina de Camelot: Ginebra.

 

De hecho, una de las primeras tareas que le encomendó el rey fue ir en busca de su prometida, Ginebra, y llevarla hasta Camelot para la boda. Aquí empezaría a mascarse la tragedia, comenzando, sin poder ambos evitarlo, Ginebra y Lancelot, su historia de amor platónico.

 

Lancelot, no obstante, terminó por declarar su apasionado amor a Ginebra, quien también le correspondía, si bien, ambos fueron siempre conscientes de la imposibilidad de materializarlo. Eso hizo que la vida de Lancelot se convirtiera en una continua lucha entre su deseo y su conciencia, entre su amor por la reina, su amistad hacia el rey y sus obligaciones en Camelot, así como en una constante búsqueda de métodos para alejarse de la Corte y de Ginebra.

 

Por aquellos días un grupo de campesinos de la aldea de Carbonek, donde gobernaba el rey Pelles, llamó a Lancelot para decirle que la hija de éste estaba encerrada desde hacía cinco años dentro de la torre de un castillo próximo y que nadie había conseguido liberarla. Los aldeanos le acompañaron a la puerta del recinto y Lancelot entró con su típica audacia y valentía, rescató a la doncella y escaparon ambos. La muchacha le contó que Lady Morgana y la reina del Norte de Gales la habían encerrado allí mediante encantamientos, por envidia, pues se decía que ella era la mujer más hermosa de aquellos lares, y que tan solo el mejor caballero del mundo podría liberarla del hechizo y rescatarla. Esto hizo que desde entonces y hasta siempre Lancelot fue considerado “el mejor caballero del mundo”. La joven se llamaba Elaine.

 

Cuentan también que allí en Carnobek campaba a sus anchas un dragón que desde hacía años atormentaba a las gentes del lugar, por lo que éstas, aprovechando la presencia de Lancelot, le pidieron que acabase con el monstruo. En el camino hasta la guarida del dragón vio una tumba donde había una inscripción que decía:"Hasta aquí llegará un leopardo de sangre real que matará a la serpiente que vive bajo esta losa. El leopardo engendrará a un león que será el mejor caballero del mundo". Finalmente, el dragón murió a manos de Lancelot, pero esa inscripción quedó grabada en su cabeza, pues el leopardo representaba el emblema de Lancelot, el que lucía en su escudo.

 

El rey Pelles dio una gran fiesta para celebrar el regreso de su hija y la muerte del dragón. Lo que nadie esperaba fue la aparición de una paloma que llevaba en el pico un incensario que, al verterse, hizo que todo se impregnara de un maravilloso olor. A continuación apareció una doncella con una copa en la mano. Todos se arrodillaron y elevaron plegarias al cielo. Al poco doncella y copa desaparecieron. Sir Lancelot no entendía nada, hasta que el rey Pelles le explicó que lo que acababa de ver era el Santo Grial.

 

La princesa Elaine se había enamorado de Lancelot y se lo comunicó a una doncella suya que era una gran hechicera. La hechicera le dio un veneno a Lancelot y este quedó a merced de la dama, casándose ambos esa misma noche. Fueron después de la boda a unos aposentos preparados al efecto y privados de toda luz, pues para que el encantamiento tuviera efecto la oscuridad debía ser absoluta. Cuando Lancelot despertó por la mañana lo primero que hizo fue abrir de par en par la ventana y al hacerlo desapareció el encantamiento, por lo que al mirar en el lecho y ver a Elaine no sabía a que atenerse. Elaine le contó lo sucedido y como Lancelot creía que su fuerza en el combate provenía de los votos de fidelidad, hechos tanto a su rey como a su reina, se sintió débil, inútil y desgraciado. En cuanto pudo regresó a Camelot, abandonando a Elaine y deseando ver a la auténtica reina de su corazón: Ginebra.

 

Antes que él, llegó a Camelot la noticia de que Lady Elaine había tenido un niño al que llamó Galahad. Al enterarse la reina Ginebra de lo sucedido, sólo pudo llorar e insultarle, llena de indignación. Le llamó traidor y le dijo que le odiaba y no quería volver a verle. A tal efecto, le obligó a partir de Camelot en una misión que duraría años.

 

Cuando regresó, estaban esperándole su suegro, su esposa y su hijo Galahad, pero a Lancelot aún le daba miedo enfrentarse a la realidad y se encerró en una torre para que nadie supiese de su dolor por sus verdaderos sentimientos de amor. Los comentarios no cesaron y la reina Ginebra, que ya había olvidado todo lo sucedido, volvió a enemistarse con él, aunque seguía amándole con todas sus fuerzas. Ambos eran conscientes de la imposibilidad de su amor, pero el mismo hecho de esa imposibilidad hacía que se deseasen más todavía. Él no pudo aguantar la situación y huyó a los bosques, donde pasó dos años privado de razón. Fue encontrado y cuidado por Elaine, con la que convivió finalmente durante algunos años.

 

Poco después emprendió a fondo la búsqueda del Grial. Llegó hasta la puerta de la capilla que lo guardaba, pero una presencia angelical le hizo saber que su pecaminoso amor por la reina, aun siendo platónico, le impediría seguir con la búsqueda, pues no era digno de ella.

 

No soportando más la lejanía de su amada, Lancelot regresó a Camelot para ver a Ginebra. Pero allí Mordred, el hijo que Arturo había tenido extramaritalmente con su propia hermanastra Morgana, sorprendió a Lancelot y a Ginebra en los aposentos de la reina, justo en el momento en que ambos habían decidido, por el bien del reino, dar por terminada su relación, por más que su amor insatisfecho los destrozara. El caso es que Mordred, que era de naturaleza ruin y malvada, aprovechó la coyuntura para acusarles de adulterio y de estar tramando la caída de Arturo. Sus insidias y acusaciones terminaron por convencer al rey, quien, celoso y sintiéndose traicionado, condenó a la reina a la hoguera y a Lancelot al destierro de por vida, expulsándole asimismo de su orden de caballeros.

 

Así fue, pero el amor de Lancelot fue más fuerte y, justo cuando iban a quemar a Ginebra, regresó para rescatarla y llevársela consigo. En su camino tuvo que matar a los hermanos de sir Gawain, provocando un conflicto que terminó con la usurpación por parte de Mordred del trono de Arturo.

 

Ginebra y Lancelot materializaron durante una sola noche un amor que durante años había sido platónico. Sin embargo, la reina, pese a amar con locura a su caballero, decidió que su deber era regresar con Arturo a Camelot, donde éste luchaba contra su propio hijo. Arturo la perdonó.

 

En la batalla final, Mordred murió a manos de su padre, si bien, antes de morir le hirió gravemente. Mortalmente herido, Arturo fue llevado a Avalon para morir allí. Entre tanto, Lancelot volvió también para ayudar a Arturo, sin saber que agonizaba. Enterado de todo, visitó a Ginebra, la cual, torturada por los remordimientos, había ingresado en un convento y hecho votos de castidad para el resto de su vida. Dolido hasta el infinito, Lancelot decidió convertirse en ermitaño.

 

Su devoción por Ginebra fue absoluta y duró hasta su muerte. Fue él quien años más tarde recogió del convento el cadáver de su reina para sepultarla junto al cuerpo de Arturo. Enterrada su amada, él sobrevivió sólo seis semanas más, ya que dejó de comer y apenas si bebía nada. Por la noche, en lugar de dormir, deambulaba por los bosques o se pasaba horas enteras ante la tumba de Ginebra, hasta que estuvo demasiado débil para caminar. Sintiendo su fin cerca, pidió a su amigo sir Bors que cuando muriera le llevasen a uno de sus castillos, el llamado Guardia Gozosa, y allí le sepultaran. Así se hizo. Fue él final y la leyenda de un héroe que pasaría para siempre a la historia como el mejor de los caballeros y el mejor de los hombres.

 

Con este último post sobre Lancelot y la Tabla Redonda, finalizamos, de momento, esta interesante recopilación sobre la historia y las leyendas relacionadas con el Ciclo Artúrico. La intención era hacer una aproximación histórica a los personajes, para que depués todo aquel interesado en el tema, pueda seguir profundizando en los personajes y las leyendas ligadas a ellos. Sobre el Rey Arturo, se ha publicado mucho, y hay centenares de páginas en internet dónde se puede encontrar más información, es por ello que lo dejamos abierto a posibles nuevos posts. Queda por hacer entre muchos, uno relacionado con la espada de Arturo, la famosa Excalibur.

 

 

 

A partir de aquí, en adelante, nos centraremos en leyendas menos conocidas pero igual de atrayentes, leyendas locales, o sobre personajes no tan tratados, no tan "mediáticos", con el fin de atraer la atención sobre ellos, y así hacer un interesante ejercicio de investigación histórica. Cualquier sugerencia será bien recibida.

 


Un saludo

 

el-amor-edad-media-L-1

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10 mayo 2012 4 10 /05 /mayo /2012 18:20
Quizá el elemento más representativos de la mitología artúrica es, a la vez, uno de los "falsos amigos" más extendidos en la historia de España. "Falsos amigos" es como llaman los filólogos a las palabras que son muy similares a otras en otro idioma pero significan algo distinto, como "excited", que quiere decir entusiasmado o una que nos toca más de cerca: "Abstract". Pues eso, por un error durante muchos años se ha traducido "Round Table" como "Tabla Redonda" y al final ha quedado como un nombre mucho más común que el correcto "Mesa Redonda".

Aunque, como ya hemos visto, la idea de Arturo rodeado de los guerreros más nobles aparece desde sus primeros relatos (Como los del Mabinogion), la Mesa Redonda no aparece nombrada hasta el Roman de Brut, la versión francesa que hizo un escritor llamado Wace de la Historia Regum Britanniae de la que ya hemos hablado alguna vez (Y más que hablaremos).

En esta obra Arturo crea la Mesa Redonda para evitar las luchas entre sus vasallos por ocupar las posiciones de honor en la mesa. En realidad sentarse en círculo alrededor del jefe era una tradición bastante extendida en el mundo celta por este motivo, aunque los componentes peleaban por ocupar los puestos más cercanos al jefe. Si de donde no hay...

Más tarde, cuando se cristianiza completamente la mitología artúrica, se le busca un nuevo significado (Normal, ya que ya por aquellos entonces era el símbolo más reconocible de dichos mitos): En el Merlin de Robert de Boron (Circa 1190) el mago crea la Mesa Redonda en honor de la mesa de la Última Cena y la Mesa del Grial de José de Arimatea.

Y así queda para siempre, como símbolo de la igualdad y la justicia entre los caballeros y de la unión de la Orden con Jesucristo, en los relatos posteriores y el ciclo "Lancelot-Grial" hasta la misma Mort d'Artur. Con una diferencia, la Mesa Redonda la crea el padre de Arturo, Uther, y es entregada a Arturo como regalo en su boda con Ginebra. Así queda todo mucho más redondo (Perdón por el juego de palabras) dejando ya claro que toda la historia de los Caballeros de la Mesa Redonda gira alrededor de ese matrimonio.



Una curiosidad: Antes de que se pusieran de moda las "mesas redondas" en cada jornada de cualquier cosa en cualquier parte del mundo, organizar "mesas redondas" fue una costumbre cortesana en Europa en los S XIII-XV. En ellas se celebraban justas y bailes en los que los invitados iban vestidos como los Caballeros de la Mesa Redonda originales. Esta costumbre existió también en España, en el Reino de Aragón, hasta que la prohibieron los aguafiestas habituales: Los prelados de la Iglesia. Si un día os apetece, la recuperamos.

 
 
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